A. Sfeir,
Breve storia dell’islam a uso di tutti,
Collana Hiwâr-Dialogo 8, Messaggero,
Padova 2012, pp. 254, euro 20.

«Gli strumenti
della conoscenza e del sapere basteranno a creare i ponti necessari al dialogo
tra le culture? Certuni vorrebbero che ci fosse uno scontro tra civiltà!
Tuttavia, a quale civiltà appartengono i francesi nati dall’immigrazione
magrebina o africana o di qualunque altra parte del pianeta? I flussi migratori
ai quali abbiamo assistito negli ultimi trent’anni mostrano fino a che punto la
mobilità umana abbia portato a crogioli incessanti di razze. Nella vecchia
Europa o nel Nuovo Mondo, l’immigrazione è diventata una posta in gioco
fondamentale della società […]. L’identità del musulmano non lega più le
proprie radici alla sola civiltà islamica, indipendentemente dal fatto che
questa sia medievale, ottomana o colonizzata, ma via aggiunge anche la scelta
di essere francese, europeo o nordamericano. Lo scontro tra le civiltà tanto
caro ad alcuni si allontana, ma saremmo folli se ignorassimo lo scontro tra
culture; questo avviene già nel paese che accoglie popoli diversi ma anche tra
coloro che hanno fatto della loro religione l’unica base identitaria […]. I
ponti tra le civiltà sono diventati indispensabili» (pp. 241-242).

L’autore di
questa breve introduzione all’islam, Antoine Sfeir, è giornalista di fama
internazionale e apprezzato docente del Centro Studi e riflessioni sul
Vicino-Oriente. Egli è pure direttore di Cahiers
de l’Orient e collabora regolarmente con varie testate ed è consulente di
emittenti radiofoniche e televisive. Ha pubblicato diverse opere scientifiche
dedicate allo studio della dottrina e della cultura islamica, ponendo
attenzione al tema dell’inculturazione e della democrazia all’interno dello
stesso mondo islamico.

Il presente
saggio si compone di piccoli ma densi diciotto capitoli: nei primi undici sono
sviluppati i tempi più importanti e tradizionali dell’islam (L’Arabia prima di Maometto, La rivelazione islamica, Le pratiche dell’islam, Il Corano, Le scuole giuridiche, I primi
quattro califfi o la fondazione della religione, L’espansione dell’islam, L’impero
abbaside, Lo sciismo, L’impero ottomano, L’islamismo), mentre gli altri sette provano ad analizzare le forme
dell’islam nel tempo e soprattutto nel mondo, trattando anche temi particolari
(La violenza religiosa, L’islam oggi nel mondo, Le guerre dell’islam, L’islam in Francia, L’islam è integrabile nella repubblica o nella democrazia?, L’islam in Europa, Una via per il futuro: il sufismo). Il libro si avvale, oltre che
dell’introduzione e della conclusione, di un utile glossario, di un indice dei
riquadri e delle cartine.

Il capitolo
sedicesimo si apre con una domanda: L’islam
è integrabile nella repubblica o nella democrazia? (cf. pp. 201-208). Se
islam e Corano presi alla lettera non sembrano integrabili nella repubblica, i
musulmani lo sono totalmente. «È la stessa situazione della Chiesa cattolica
del XIX secolo, che sembrava estranea alla repubblica, mentre i cristiani vi si
erano integrati e partecipavano alle lotte sociali […]. Una delle ragioni del
timore suscitato dall’islam è dovuto alle manifestazioni che assomigliano a
sommosse o ribellioni, come quelle di fine ottobre e inizio novembre del 2005.
Se si analizza quanto è avvenuto, le sommosse cosiddette delle banlieues in Francia hanno mostrato la
volontà dei giovani di diventare completamente cittadini francesi: francesi
come gli altri» (pp. 202-203).

Nel capitolo
diciassettesimo si traccia in modo sintetico ma efficace la presenza dell’islam
in Europa. È proprio qui che se ne riconoscono i mille e straordinari volti.
Infatti, si parla di un islam integrato in Belgio, di un islam a tratti turco
in Danimarca, in un islam marginale in Grecia, di un islam clandestino e
variegato in Italia, di un islam liberale in Svezia, di un islam neutrale in
Svizzera e inesistente o inefficace in Portogallo, e di uno spirito comunitario
dell’islam in Gran Bretagna.

L’autore di
questo saggio non crede in un dialogo tra religioni – e particolarmente con
l’islam – che possa avere come traiettoria il tema della verità: «Non ci
illudiamo: in nessun caso questo dialogo può essere religioso. Ognuna delle
religioni rivelate crede fermamente e profondamente di possedere “la verità”.
Noi non possiamo compiacerci intellettualmente, sostenendo di partecipare a un
dialogo interreligioso e saremmo molto più efficaci istituendo un dialogo
interculturale. Infatti, le religioni, avvicinandosi all’aspetto visibile della
loro “verità” possono essere e spesso sono micidiali, invece, la fede non lo è
mai. Ecco l’unica pretesa di questa Breve
storia dell’islam a uso di tutti: dare proprio a tutti le nozioni
fondamentali dell’islam le quali, grazie alla conoscenza, possono spingerli a
trovare piacere nell’andare verso l’altro. In una parola, essere un ponte» (p.
9).

Con questo
brillante saggio, la collana Dialogo
della Messaggero si arricchisce di un nuovo e prezioso contributo per la
conoscenza del mondo islamico in quanto favorisce quell’approfondimento
culturale, sociale e politico di una religione che è indispensabile per un
dialogo sereno e concreto tre fedeli di religioni differenti. La semplicità del
linguaggio e l’immediatezza dei dati raccolti dall’autore, esperto
comunicatore, rende il saggio accessibile a un vasto pubblico [Boutros Naaman].

L’esperienza di Dio tra storia, arte e teologia

«Ἦν τὸ φῶς τὸ ἀληθινόν, ὃ φωτίζει πάντα ἄνθρωπον, ἐρχόμενον εἰς τὸν κόσμον [Erat lux vera, quae illúminat omnem hóminem veniente in hunc mundum]» (Gv 1,9).

Il paradosso più grande della Rivelazione biblica è l’incarnazione del Verbo. La carne di Gesù è il corpo del Figlio, è il Dio-Figlio in mezzo a noi. Nella Parola divenuta carne troviamo il carattere scandaloso e assoluto del darsi di Dio nella storia: la sua tenda è “per sempre” tra gli uomini[1]. L’incarnazione avviene in modo pieno, in una misura eccessivamente estroversa eppur vera, reale, concreta, tangibile, personalissima. “Umano, troppo umano”, questo modo di fare e d’essere dell’Emmanuele! Il volto giovane della Parola è l’immagine propria della bellezza che salverà il mondo, di quello splendore della verità che è da sempre presso il Padre[2].

Una tensione fortissima attraversa interamente il quarto Vangelo ed è ben resa dal movimento della luce, cioè dal dinamismo stesso della Rivelazione che spinge il credente a cercare il Mistero non in alto, nel cielo, bensì in basso, nelle radici più nascoste dell’umanità di Gesù, nella certezza di essere preceduti e accompagnati nella conoscenza divina delle cose. Potremmo ripetere, senza sbagliare, con Simon Weil, che il Verbo luce del mondo viene “con ogni uomo”. Perché ogni respiro del Verbo fatto carne è eco di quella Parola eterna che da sempre abita presso il Padre. Qualsiasi lacrima versata da Gesù è una goccia di pianto divino. Il sangue sgorgato dal Messia sofferente è vigore dell’Onnipotente che bagna la terra e il mondo degli uomini affinché siano salvati. Così, il suo viso è il volto visibile, umano, storico, del Padre (cf. Gv 14,9-11), e la sua faccia è quella della gloria di Dio stesso (cf. 2Cor 4,6), lo splendore della sua gloria (cf. Eb 1,3). Attraverso il Cristo-Luce si rivela qualcosa dell’essenza divina, di quel Padre degli astri (cf. Gc 1,5) che nessuno ha mai visto[3].

1. L’arte divina incarnata

Una felice tradizione cristiana antica – particolarmente cara all’Oriente e ripresa nel Medio Evo da san Bonaventura da Bagnoregio – vedrà nel Cristo Verbo incarnato e abbreviato l’opera magna e perfetta uscita dalla mano del Creatore e Artefice di ogni cosa. Gesù Cristo, il Logos eterno, è l’arte divina incarnata, l’opera d’arte più bella che il Padre poteva compiere: nessuna creatura è uscita dalle mani del Creatore senza avere come modello e strumento il Verbo eterno. L’Invisibile si è fatto visibile affinché l’umanità scoprisse il Padre e ritornasse a quel mondo divino oscurato dal peccato che acceca il cuore e gli occhi dei credenti e di tutta l’umanità[4]. Il Padre non ha previsto una seconda incarnazione perché l’opera d’arte del Verbo è perfetta: Cristo è il perfetto comunicatore del Padre e dello Spirito Santo, di tutta la Trinità! In tale prospettiva, ne risulta che la luce di Dio è più interiore a noi della luce razionale[5]. L’uomo, attraverso la rivelazione, deve arrivare a vedere Dio in tutte le cose e sopra tutte le cose[6]. Il mondo, nel quale l’Eterno si manifesta, canta già la sua bellezza e la sua magnificenza, e tanto più è chiamato a fare Adamo, volto di Luce, immagine del Dio invisibile.

A tal proposito, il dottore serafico scrive: «Apri, dunque, i tuoi occhi, tendi le orecchie dello spirito, sciogli le tue labbra e offri [eccita] il tuo cuore, affinché tu veda in tutte le creature il tuo Dio, lo ascolti, lo lodi, lo ami e lo adori, lo canti, lo onori perché non si rivolga forse contro di te tutta la terra»[7].

La nostra conoscenza sensibile avviene, per circa il 70%, attraverso gli occhi: la luce rientra in questo tipo di approccio alla realtà fisica e sensoriale e, rinvia, ovviamente, a una percezione più profonda della realtà, che ben si addice al tema della Rivelazione e dell’arte. In tal senso, la luce colora, riscalda, è simbolo della vita e del divenire di Dio nella forma della comunione. La luce è il simbolo stesso dell’esistenza. In Adamo, la luce riflette la sostanza di Dio e il significato del suo esistere nel mondo. L’uomo, in tal senso, non è solamente pelle, ossa e tendini: in lui s’incontrano il cielo e la terra, ed egli come una menorah, il candelabro a sette braccia che brillava nel tempio di Gerusalemme.

Proveremo a rileggere l’interessante rapporto tra la luce, l’arte e la teologia seguendo soprattutto il Vangelo simbolico di Giovanni e ponendo attenzione ad alcune forme dell’arte nel tempo, riconoscendo nella via pulchritudinis – che sollecita lo stupore e la meraviglia per la vita e per tutto il creato come opera d’arte di Dio – un percorso sempre attuale per l’evangelizzazione e per far sì che l’uomo maturi la dimensione simbolica della sua esistenza, cioè l’essere in comunione con l’Assoluto[8]. È necessario prendere atto di questo principio-guida: dopo l’incarnazione del Verbo, tutto è dominato dal volto, dal volto umano di Dio. Cristo rivela il carattere visivo della Parola: l’ascolto si fa visione.

Il percorso di luce[9] ci permette di affermare chiaramente che non siamo sospesi nel nulla: la vita, la vicenda personale e collettiva, la silenziosa armonia dei cieli, non sono efflorescenze dell’assurdo, interruzioni del nulla, che da esso escono e in esso ritornano, ma frammenti in cui si offre il Tutto di un amore antico, la bellezza di un disegno d’amore, la generosità di un dono eterno e sempre nuovo. Proprio così, il mistero supera ogni nostro tentativo di afferrarlo: esso non è facile preda, oggetto del calcolo o del desiderio, ma grembo e custodia, trama di un più grande disegno, dimora dell’Eterno, patria di Dio. Si comprende, allora, come la grande legge della conoscenza umana non possa essere l’orgoglioso cogito, ergo sum, ma sia il molto più umile e vero cogitor, ergo sum: è perché sono pensato da Altri, che io esisto; è perché Altri mi ama, che io sono uscito dal nulla; è perché questo amore è eterno, che il mio, il nostro destino, non è il nulla, ma la vita che vince la morte. Amor, ergo sum: sono, perché un Altro mi ama, da sempre e per sempre. Si comprende, allora, come sia vero che «non è la conoscenza che illumina il mistero, ma il mistero che illumina la conoscenza. Noi possiamo conoscere solo grazie alle cose che non conosceremo mai»[10].

2. L’umano simbolico

Lo scandalo della rivelazione cristiana è l’umanità del Verbo che, in qualche modo, copre e svela, nel medesimo tempo, la luce divina del Figlio. Nella logica del quarto Vangelo, ogni atto di Cristo non può non contenere un recondito significato, non può non esprimere un particolare intervento di Dio nella storia degli uomini: tutto ciò che è la persona di Gesù Cristo è rivelazione del Padre e fonte di grazia, dono dello Spirito Santo. In tal senso, tutto ciò che si manifesta è luce. L’essenza di Dio consiste in questo: rivelarsi per creare relazione, comunione, per salvare. Diversamente, il male – ben raffigurato dalle tenebre o dalle ombre e dalla notte – indica ciò che passa, che non ha contenuto e che ha la sua forza nel velarsi, nel nascondersi. La notte, come l’oscurità, significa mancanza di comunicazione, una situazione in cui non ci si vede l’un l’altro. È un simbolo della non-comprensione, dell’oscuramento della verità. È lo spazio in cui il male, che davanti alla luce deve nascondersi, può svilupparsi. Gesù stesso è la luce e la verità, la comunicazione, la purezza e la bontà. Egli entra nella notte oscura del monte degli ulivi per superarla. La notte, in ultima analisi, è simbolo della morte, della perdita definitiva di comunione e di vita. Gesù entra nella notte per superarla e per inaugurare il nuovo giorno di Dio nella storia dell’umanità. Anch’egli compie un percorso di luce.

Da qui il carattere simbolico dell’esistenza di Gesù e dello stesso Vangelo di Giovanni. Cristo è il simbolo reale differenziato (personalissimo, unico, originale) del Padre: in lui s’incontrano concretamente e personalmente Dio e l’uomo: «Finché sono nel mondo, sono la luce del mondo». Altrove commenta: «Chi mi segue non cammina nelle tenebre, ma avrà la luce della vita» (Gv 8,12). Cristo è Luce che illumina e acceca allo stesso tempo. L’incontro con lui è sempre carico di tensione e di dramma. È sufficiente rileggere, a tal proposito, la guarigione del cieco fin dalla nascita (cf. Gv 9,1-41) che è interrogato dai sacerdoti di Gerusalemme che vogliono sapere il nome del guaritore e poi pretendono che neghi di essere nato cieco, pur dentro un intrico di consapevoli contraddizioni. Infine, non riuscendo allo scopo, i giudei cacciano fuori dal tempio il cieco risanato che, però, è accolto da Gesù e gli viene rivelato il contenuto simbolico della sua guarigione: «Io sono venuto in questo mondo per giudicare, perché coloro che non vedono vedano e quelli che vedono diventino ciechi» (Gv 9,39). È chiaro che nella guarigione del cieco prende forma una visione spirituale che permette di scoprire il Cristo-Luce come Figlio di Dio e Signore della vita.

Il Cristo del quarto Vangelo è il Verbo che si è fatto carne e abita fra di noi (cf. Gv 1,14), ed è sostanza di vita. Non solo l’umanità di Cristo, ma anche le cose e la storia diventano sede della sua presenza. Fin dal prologo, Cristo è concepito come il cuore di una nuova creazione, come il Maestro di luce, il Rivelatore celeste attraverso la sua stessa carne o umanità. Cristo si rivela come luce del mondo con i suoi atti e le sue parole, attraverso l’intera esistenza. Da questa certezza teologica scaturisce un particolare ethos o condotta che è quella di essere, per i credenti, figli della luce. La Rivelazione non è mai fine a se stessa: tende a far incontrare l’uomo con Dio e a salvarlo. Diversamente, la conoscenza-esperienza di Dio resterebbe qualcosa di astratto, di gnostico, di superficiale.  In tal senso, la luce è un segno che manifesta sempre qualcosa del Signore, il Dio vestito di luce. È come il riflesso della sua gloria (cf. Sal 104,2).

Potremmo rileggere il percorso spirituale e illuminativo del Cristo-Luce presente nel Vangelo di Giovanni – che ben permette di interpretare il nostro percorso artistico e archittettonico – lasciandoci guidare da un principio molto caro non solo alla tradizione giovannea ma alla stessa rivelazione giudaico-cristiana: “Tutto ciò che è luce si manifesta”. Poiché il Verbo è da sempre presso il Padre e la Luce splende nelle tenebre, nessuno è in grado di fermare la forza rivelatrice e liberante della Luce che resta e permane nella sua dinamicità e storicità. La luce illumina il mondo, colora la nostra vita, riscalda i cuori, orienta i nostri passi, illumina d’immenso i nostri volti. Diversamente, invece, le tenebre – ombre – sono ciò che passano (quindi, “non sono”), indicano l’effimero che non ha consistenza ed è destinato a finire, a cadere nel vuoto. La Luce, invece, è ciò che resta – permane nel Bene –: è Dio fatto carne, l’Emmanuele.

Si può non accogliere la rivelazione del Verbo, contrastarla fino a un certo punto, ma non nasconderla, perché la Luce brilla da sé e non può essere fermata proprio per la sua dinamicità e potenza. Un carattere essenziale della luce è la diafanicità: lo splendore non può essere mistificato per la sua stessa evidenza o bagliore. Se è vero che Dio abita una luce inaccessibile (cf. 1Tm 6,16) – ed «è egli stesso luce, e in lui non ci sono tenebre» (1Gv 1,5) –, lo spazio di questa luce è Gesù Cristo, impenetrabile splendore dal quale non ci resta che lasciarci toccare e illuminare.

La rivelazione del Cristo-Luce ha un carattere progressivo che l’evangelista Giovanni ha saputo ben evidenziare in tutti i suoi racconti: solamente attraverso la fede si può fare un’esperienza concreta di Gesù Cristo quale Verbo venuto nella carne. Tutto ciò che è luce proviene da Cristo: dalla creazione della luce fisica nel primo giorno fino all’illuminazione dei nostri cuori a opera della grazia (cf. 2Cor 4,6). E tutto ciò che rimane estraneo a questa luce appartiene al dominio delle tenebre. Se è vero che è stato Dio a chiamarci «dalle tenebre alla sua ammirabile luce» (1Pt 3,9) e che, strappandoci al dominio delle tenebre, ci ha trasferiti nel regno del Figlio suo affinché condividiamo la sorte dei santi nella luce (cf. Col 1,12-13), noi credenti – battezzati – «siamo luce nel Signore» (Ef 5,8) e ciò determina una linea di condotta che è quella di «vivere da figli della luce» (Ef 5,8; cf. 1Ts 5,5).

Per vivere la vita dei figli della luce, raccomandazione già fatta da Gesù (cf. Gv 12,35-36), occorre che noi non lasciamo oscurare la luce interiore (cf. Mt 6,22). In tal senso, l’etica cristiana è pienamente pasquale: il frutto della luce è tutto ciò che è buono, giusto e vero. Invece, le opere sterili delle tenebre comprendono i peccati d’ogni specie (cf. Ef 5,9-14). L’apostolo Giovanni non parla diversamente: «camminare nella luce» per essere in comunione con il Dio che è luce (cf. 1Gv 1,5-7). Il criterio è l’amore fraterno: da questo si riconosce se si è nelle tenebre o nella luce (cf. 1Gv 2,8-11). Chi vive in questo modo, come figlio della luce, fa risplendere tra gli uomini la luce divina di cui è diventato custode.

Il Cristo-Luce diventa il nostro punto di riferimento non solo per l’agire pasquale e agapico, ma anche per il nostro cammino verso il futuro. Impegnati in questa vita, noi possiamo sperare la meravigliosa trasfigurazione che Dio ha promesso ai giusti nel suo Regno (cf. Mt 13,43). Le Sacre Scritture, presentando la Gerusalemme celeste, dicono chiaramente che questa città è illuminata dalla luce divina (cf. Ap 21,23; Is 60): gli eletti contempleranno la faccia di Dio che è Cristo e saranno illuminati dalla luce dell’Agnello (cf. Ap 22,4-5). Questa è la speranza dei figli della luce che accoglie le stesse promesse del Primo Testamento in chiave escatologica: «Il popolo che camminava nelle tenebre vedrà una grande luce» (Is 9,1; cf. 42,7; 49,9; Mi 7,8-9).

3. Il percorso artistico della luce

L’arte che il cristianesimo incontrò ai suoi inizi era il frutto maturo del mondo classico, ne esprimeva i canoni estetici e, al tempo stesso, ne veicolava i valori. La fede imponeva ai cristiani, come nel campo della vita e del pensiero, anche in quello dell’arte, un discernimento che non consentiva la ricezione automatica di questo patrimonio. L’arte d’ispirazione cristiana cominciò, così, in sordina, strettamente legata al bisogno dei credenti di elaborare dei segni con cui esprimere, sulla base della Scrittura, i misteri della fede e insieme un “codice simbolico”, attraverso cui riconoscersi e identificarsi specie nei tempi difficili delle persecuzioni. I simboli che furono anche i primi accenni di un’arte pittorica e plastica furono il pesce, i pani, il pastore: evocavano il mistero diventando, quasi insensibilmente, abbozzi di un’arte nuova.

Con l’editto di Costantino, ai cristiani fu concesso di esprimersi in piena libertà. Così, l’arte divenne un canale privilegiato di manifestazione della fede. Lo spazio cominciò a fiorire di maestose basiliche, in cui i canoni architettonici dell’antico paganesimo erano ripresi e insieme piegati alle esigenze del nuovo culto. È sufficiente ricordare l’antica Basilica di S. Pietro e quella di S. Giovanni in Laterano, costruite a spese dello stesso Costantino. O, per gli splendori dell’arte bizantina, la Haghia Sophía di Costantinopoli voluta da Giustiniano.

Mentre l’architettura disegnava lo spazio sacro, progressivamente il bisogno di contemplare il mistero e di proporlo in modo immediato ai semplici spinse alle iniziali espressioni dell’arte pittorica e scultorea. Insieme sorgevano i primi abbozzi di un’arte della parola e del suono, e se Agostino, fra i tanti temi della sua produzione, includeva anche un De musica, Ilario, Ambrogio, Prudenzio, Efrem il Siro, Gregorio di Nazianzo, Paolino di Nola, per non citare che alcuni nomi, si facevano promotori di una poesia cristiana che spesso raggiunge un alto valore non solo teologico ma anche letterario. Il loro programma poetico valorizzava forme ereditate dai classici, ma attingeva alla pura linfa del Vangelo, come efficacemente sentenziava il santo poeta nolano: «La nostra unica arte è la fede e Cristo è il nostro canto»[11]. Le immagini sacre, ormai diffuse nella devozione del popolo di Dio, furono fatte oggetto di una violenta contestazione. Il Concilio celebrato a Nicea nel 787, che stabilì la liceità delle immagini e del loro culto, fu un avvenimento storico non solo per la fede, ma per la stessa cultura. L’argomento decisivo a cui i Vescovi s’appellarono per dirimere la controversia fu il mistero dell’incarnazione: se il Figlio di Dio è entrato nel mondo delle realtà visibili, gettando un ponte mediante la sua umanità tra il visibile e l’invisibile, analogamente si può pensare che una rappresentazione del mistero possa essere usata, nella logica del segno, come evocazione sensibile del mistero. L’icona non è venerata per se stessa, ma rinvia al soggetto che rappresenta.

In Oriente continuò a fiorire l’arte delle icone, legata a significativi canoni teologici ed estetici e sorretta dalla convinzione che, in un certo senso, l’icona è un sacramento: analogamente, infatti, a quanto avviene nei sacramenti, essa rende presente il mistero dell’incarnazione nell’uno o nell’altro suo aspetto. Proprio per questo, la bellezza dell’icona può essere soprattutto gustata all’interno di un tempio con lampade che ardono e suscitano nella penombra infiniti riflessi di luce. L’oro, barbaro, pesante, futile nella luce diffusa del giorno, con la luce tremolante di una lampada o di una candela si ravviva, poiché sfavilla di miriadi di scintille, ora qui ora là, facendo presentire altre luci non terrestri che riempiono lo spazio celeste.

In Occidente i punti di vista da cui partono gli artisti sono i più vari, in dipendenza anche dalle convinzioni di fondo presenti nell’ambiente culturale del loro tempo. Il patrimonio artistico che s’è venuto accumulando nel corso dei secoli annovera una vastissima fioritura di opere sacre altamente ispirate, che lasciano anche l’osservatore di oggi colmo d’ammirazione. Restano, in primo piano, le grandi costruzioni del culto, in cui la funzionalità si sposa sempre all’estro, e quest’ultimo si lascia ispirare dal senso del bello e dall’intuizione del mistero. Ne nascono gli stili ben noti alla storia dell’arte. La forza e la semplicità del romanico, espressa nelle cattedrali o nei complessi abbaziali, si va gradatamente sviluppando negli slanci e negli splendori del gotico. Dentro queste forme, non c’è solo il genio di un artista, ma l’animo di un popolo. Nei giochi delle luci e delle ombre, nelle forme ora massicce ora slanciate, intervengono certo considerazioni di tecnica strutturale, ma anche tensioni proprie dell’esperienza di Dio, mistero “tremendo” e “fascinoso”.

Se guardiamo all’architettura dell’Alto Medioevo, ci accorgiamo che la fisionomia dell’urbe è caratterizzata dalla cattedrale gotica come centro preminente di tutto che richiama l’uomo al di dentro e in alto. Alla luce della cattedrale, l’esistenza povera e piena di preoccupazioni per l’uomo s’illumina; e, con le sue colonne e le sue torri che tendono all’alto, la cattedrale trascina l’uomo verso la vita definitiva. La luce indica anche un percorso di trascendenza e di salita verso l’alto, affinché ci sia comunione con l’Uno e il Tutto, l’Assoluto.

Le irruzioni che prorompono dalle sorgenti della filosofia e delle scienze antiche, l’impetuosità dei giovani popoli dopo la caduta dell’impero romano, la nascita di ordini mendicanti accanto alla forma classica dell’ordine benedettino, e soprattutto la ricca articolazione della vita ecclesiale e sociale, lo sviluppo delle arti e delle scienze: tutta questa inaspettata evoluzione delle possibilità umane non si degrada in un caos, perché rimane – almeno fondamentalmente, anche se soltanto lontanamente ad essa corrisponde la prassi – il Centro che ha il suo simbolo architettonico nella cattedrale gotica. La Luce – simbolo della sovrastante grandezza del Dio trascendente – non schiaccia le possibilità umane, anzi, al contrario, sprigiona il pensiero, l’opera d’arte, e gioia e dolore del cuore, come raramente in altre epoche e in altri spazi culturali. Quanto in alto la luce divina solleva l’uomo e quanto vuole farlo entrare nel suo proprio mistero, lo si vede soprattutto nella cattedrale gotica con la posizione centrale di Maria, nel portale principale e nei quadri degli altari.

Il tempo moderno, diversamente, riscopre soprattutto l’azione illuminativa del pensiero umano, delle energie spirituali del soggetto, e, quindi, per forza di cose, non costruisce più cattedrali, non ne è più capace, perché questa epoca pensa diversamente[12]. Le sue cattedrali sono le fabbriche, nelle quali è evidente il trionfo della tecnica. Già nelle lussuose costruzioni del Rinascimento e del Barocco, l’uomo mette sempre più al centro se stesso. Si punta, allora, sulla “luce interiore”: è stata questa l’esperienza dei mistici e della devotio moderna. L’uomo moderno sperimenta con sempre maggiore coscienza le sue possibilità, come pure la potenza della sua stessa libertà[13]. Dove la ragione trionfa, si alza il sole dell’avvenire. In tal senso, si può dire che la modernità corrisponde al tempo dell’emancipazione e al tempo della luce. Questa emancipazione[14] – del singolo come della società – dalla natura e dai suoi apporti, dalle Chiese e dai loro ordinamenti etico-religiosi, l’emancipazione della filosofia e delle scienze dalla teologia, degli Stati nazionali dall’Impero, dei cittadini dall’autorità dell’aristocrazia, tutto questo non era all’inizio una protesta contro Dio, la Chiesa e il cristianesimo, piuttosto è accaduto indipendentemente da essi.

Affrontare scientificamente e tecnicamente il mondo e l’uomo, sperimentarlo “come se Dio non esistesse” – questo motto di Ugo Grotius all’inizio del tempo moderno è stato soltanto un indirizzo metodico –, non voleva essere una dichiarazione di lotta antireligiosa[15]. Questo movimento di opposizione alla Luce si è rivolto direttamente contro Dio, la Chiesa e la religione soltanto con la rivoluzione francese, la filosofia nichilista di Nietzsche[16] e con l’ateismo di Marx[17]. Nonostante tutto il progresso tecnico e umano del tempo moderno – si pensi soltanto allo sviluppo della medicina e alla proclamazione dei diritti umani –, non si può negare il regresso: per la prima volta nella storia dell’umanità è stata pronunciata ad alta voce e con efficacia la negazione di Dio, e questo proprio in uno spazio culturale che prima era cristiano. La ragione ha vinto e la fine risale all’inizio. L’oggetto supremo è diventato il pensiero stesso: non c’è nulla di inaccessibile alla ragione ma non c’è neanche più alcun aldilà. Il grande edificio della realtà è distrutto: Dio e l’uomo si sono volatilizzati nel concetto limite di un soggetto della conoscenza. La ragione emancipata, assorbendo Dio, ha affogato in sé ogni alterità possibile: orami, essa resta la sola responsabile del divenire del mondo. Tuttavia, ogni limite – come lo stesso pensiero della morte – le è insopportabile, ogni confine le è provocazione al superamento. Così, prende forma l’ideologia – il totalitarismo – in ogni aspetto del pensiero e dell’agire umano.

La benedizione e la maledizione di questa emancipazione richiedono un nuovo inizio, perché è in gioco la sopravvivenza dell’umanità. Con più insistenza che nessun’altra voce del mondo, hanno parlato gli ultimi papi[18], e ha elevato la sua voce il Concilio ecumenico Vaticano II: solamente con il Dio di Gesù Cristo, Luce della vita – e non senza di lui o contro di lui –, possono realizzarsi l’uomo e la società post-moderna che ha vissuto il buio più assoluto con l’esperienza delle due guerre mondiali. Solamente accogliendo la luce vera che illumina ogni uomo è possibile dare una speranza e progettare un futuro per gli uomini e le donne del Terzo Millennio, creando comunione tra tutti gli esseri umani che formano una grande famiglia umana e una sola fraternità universale perché Dio è Padre di tutti (cf. NA 5). Ogni discepolo di Cristo, Luce della vita, è chiamato a far sì che le persone ritrovino la propria grandezza in Dio. Più che di fonti di energia e alternative e di materie prime nuove e di fonti rinnovabili, c’è bisogno che si schiudano delle sorgenti dalle quali possa alimentarsi l’uomo stesso, la sua libertà e la sua bontà. Guardare alla luce che promana da Cristo vuol dire, oggi, a poca distanza dal “Secolo breve” – il più violento della storia[19] – e nella piena crisi economica e finanziaria dell’Occidente emancipato, trarre speranza e vita nuova dalle stesse energie della storia che ancora oggi operano in mezzo a noi per volontà di Dio e che potrebbero affermarsi ancora di più se fossero di nuovo o per la prima volta scoperte. Si tratta di liberare energie umano-divine che sono ancora inutilizzate e di recuperare la dimensione simbolica della nostra esistenza.

È quanto la luce, che viene da ogni vera esperienza religiosa, permette di operare nelle nostre comunità e città. L’uomo ha bisogno sempre più di comunione e di creare nuove relazioni, perché è costitutivamente un essere simbolico. La concezione esclusivamente tecnica dell’uomo e del mondo non è più in grado di fare fronte a quelle domande che tutti quanti ci portiamo dentro: “Chi siamo? Da dove veniamo? Dove stiamo andando? Perché ci troviamo qui? Qual è il senso della vita?”.

Il revival religioso nella post-modernità, pur con tutte le sue ambiguità di significato, di contenuto e di prassi, è sintomo evidente di quella cifra della Trascendenza – il divino che è in noi o Assoluto – che ci portiamo dentro da sempre e che mai potremo soffocare[20]. Oggi si parla dell’uomo religioso inteso come essere simbolico, capace cioè di intessere legami e di costruire attorno a relazioni autentiche il senso della propria vita. L’homo religiosus et symbolicus crede sempre che esista una realtà assoluta, il sacro appunto, che trascende il mondo in cui viviamo ma che vi si manifesta e, in questo modo, lo santifica e lo rende reale. L’homo religiosus et symbolicus si diversifica nel concreto a seconda delle varie religioni: la sua esperienza e le sue credenze portano il marchio specifico e indelebile della sua propria religione di appartenenza. La visione simbolica dell’esistenza e della vita in genere aiuta il processo di umanizzazione del mondo e l’affermarsi dell’Assoluto come garante di un nostro possibile futuro e del rispetto della dignità d’ogni persona.

In effetti, il sogno di emancipare il mondo e la vita – che costituiva la vera ideologia del “secolo dei lumi” –, si è infranto, e l’obiettivo di togliere agli uomini la paura e di renderli padroni che era proprio dell’illuminismo, non è stato raggiunto, in nessun modo. Anzi, la terra che si pensava interamente illuminata dalla ragione è stata attraversata dalle tenebre della morte e della violenza. I segni ombratili tuttora eloquenti, che coprono le nostre coscienze e ci trasmettono paura, sono le guerre, le pulizie etniche, i forni crematori, la Shoà e tutti i genocidi del secolo XX, fino all’eccidio per fame che ogni giorno si consuma nel mondo. Il sole della ragione si è oscurato e le pretese fallimentari della ragione forte hanno determinato un tempo di naufragio e di caduta di senso[21]. È la post-modernità, la nostra epoca, segnata dalla finitudine e dalla crisi, da una profonda inquietudine che apre le porte all’indifferenza, al solipsismo, all’individualismo, all’amore liquido, fino a relegarci tutti quanti in quella “notte del mondo” di heideggeriana memoria dalla quale solo un ultimo Dio ci potrà salvare! Si è alla deriva… Persi fra i tempi, privi di orizzonte ultimo e di orientamento, di senso della vita, profughi sbarcati sulla terra del tramonto dell’essere.

L’estremo profilo del secolo che volge alla fine è tracciato nel volto del nichilismo: l’uomo non prova più il piacere d’impegnarsi per la vita ed è diventato una passione inutile. Orfani di ideologie, si rischia di essere tutti più fragili e tentati di chiudersi nella solitudine dei propri egoismi e nostalgici di una patria comune che più non c’è. Eppure, il mistero della Luce riappare anche nel nostro tempo, ove la totalità ha ceduto posto al frammento e sembra non sussistere più alcuna verità assoluta e siamo tutti alla deriva e vuoti, viandanti nella valle oscura, e la divisione e la separazione sembrano regnare dove prima era ordine e unità. In questo tempo post-moderno – di pensiero debole e di avventure della differenza e di crisi di ideologie –, tempo di notte del mondo, accanto al volto del nichilismo si profila pure un bisogno di rinascita e di attesa, di ricerca del senso perduto, il desiderio o la nostalgia del Totalmente Altro[22]. Si riaffaccia sullo scenario del mondo la riscoperta del sacro rispetto a ogni rinuncia nichilista come bisogno di un orizzonte ultimo e di una patria che è davanti a noi.

Il percorso della luce ci permette, allora, di vedere nell’Altro – Dio, l’Assoluto, il volto d’altri – un cammino di senso ancora da compiere e da scoprire come possibile fondamento delle ragioni del vivere. Il percorso di luce, anche nell’arte, così come nella letteratura, nella musica, nell’architettura e nella stessa liturgia, sembra convincerci che non siamo gettati verso la morte bensì aperti verso il Mistero e preceduti nelle nostre stesse attese e risposte da colui che è la Luce del mondo. La morte, pure essendo una presenza che incombe ogni giorno della vita nella fragilità e nella caducità dell’esistere, non sovrasta completamente il nostro esserci come invece affermava Martin Heidegger[23]. È il percorso della luce a infondere in noi la forza per lottare contro la morte e suscitare dal profondo del cuore l’insopprimibile nostalgia per Qualcuno, per quel Volto eterno, lucente e bello che dona senso e vita a ogni pellegrino della storia in questo mondo: «Ci hai fatto per te ed è inquieto il nostro cuore finché non riposa in te»[24].

La sapienza non è che il senso delle cose di Dio, la capacità ricevuta in dono dall’alto di leggere la silenziosa scrittura dell’Eterno che viene a dirsi nella fragilità del tempo, il divenire esperti per grazia della grammatica divina, che cuce parole di vita e d’amore, intessendole nella trama delle opere e dei giorni degli uomini. Vero sapiente non è, dunque, colui che sa, ma chi sapendo di non sapere si lascia illuminare dagli abissi della verità, che risplendono dal profondo: sapienza è contemplazione delle cose nascoste fin dalla fondazione del mondo, è accoglienza umile della luce che viene a noi da altrove e che ci schiude i sentieri dell’altrove. Sapienza è conoscenza stupita e amorosa del Logos creatore dell’inizio, che si è manifestata nel Logos incarnato della pienezza del tempo. È grazie a questa sapienza che si lascia cogliere a occhi puri, sgombri da pregiudizi e presunzioni, il disegno del mondo, la bellezza di Dio in esso impressa.

Quanto il riconoscimento di questa struttura sapienziale della realtà sia importante non è difficile capirlo: se le cose stanno così, è possibile a ogni cuore aprirsi alla luce in cui tutti viviamo, dimoriamo e siamo, quella sovrana, luminosa tenebra che è più chiara del giorno per chi in umiltà si lascia raggiungere da essa e vi converte il cuore. È su questa sapienza che è possibile costruire il dialogo fra le civiltà e le religioni, al servizio della causa dell’uomo, che è anche inseparabilmente quella della gloria di Dio. Al dono della luce-sapienza è necessario aprirsi. Tuttavia, quest’apertura accogliente sarà sempre inseparabile dal primato dell’amore. Questo è il compimento della Rivelazione, il suggello del dono: Gesù Cristo non ci ha solo rivelato il Logos di Dio, che è lui stesso, ma ci ha mostrato come questo Logos sia amore, e porti a compimento il suo dono nella consegna dolorosa della croce, che è dal principio alla fine un abbandono motivato e sostenuto dalla carità.

Più grande è la rivelazione del Logos, più grande l’intelligenza che da essa è dilatata e sorretta, più grande dovrà essere l’impegno di amare: ce lo ha ricordato il Vangelo. «Il servo che, conoscendo la volontà del padrone, non avrà disposto o agito secondo la sua volontà, riceverà molte percosse; quello invece che, non conoscendola, avrà fatto cose meritevoli di percosse, ne riceverà poche. A chiunque fu dato molto, molto sarà chiesto; a chi fu affidato molto, sarà richiesto molto di più» (Lc 12,48). Non basta conoscere per essere nella verità: la conoscenza è inseparabile dall’amore. Occorre fare la verità amando, per conoscere così tutta la profondità e la bellezza della sua luce. L’intelligenza senza amore è arida e sfocia facilmente in presunzione e violenza. L’amore senza intelligenza rischia di essere cieco e di non generare vita piena e vera. Occorre pensare e amare, conoscere e servire: è qui il grande compito di ogni uomo e donna chiamato al servizio della verità, specialmente nel campo dell’insegnamento e della ricerca nel mondo dell’Università. Aperti al mistero, nutriti di sapienza, occorre che docenti e studenti siano accomunati dalla responsabilità reciproca nell’amore, coscienti del molto che ad essi è stato dato per aprirsi a dare molto con responsabilità e libertà generosa.

4. Lo splendore della Verità: la via pulchritudinis

Ogni forma autentica d’arte è, a suo modo, una via d’accesso alla realtà più profonda dell’uomo e del mondo. Come tale, essa costituisce un approccio molto valido all’orizzonte della fede, in cui la vicenda umana trova la sua interpretazione compiuta. Ecco perché la pienezza evangelica della verità non poteva non suscitare fin dall’inizio l’interesse degli artisti, sensibili per loro natura a tutte le manifestazioni dell’intima bellezza della realtà.

Di fronte alla sacralità della vita e dell’essere umano, innanzi alle meraviglie dell’universo, l’unico atteggiamento adeguato è quello dello stupore da cui potrà scaturire quell’entusiasmo che spinge l’uomo a superarsi e a cercare il senso della vita in un mistero più grande che lo sorpassa e lo precede. Di questo entusiasmo hanno bisogno gli uomini di oggi e di domani per affrontare e superare le sfide cruciali che si annunciano all’orizzonte. Grazie ad esso l’umanità, dopo ogni smarrimento, potrà ancora rialzarsi e riprendere il suo cammino. In questo senso è stato detto con profonda intuizione che «la bellezza salverà il mondo»[25]. La bellezza è cifra del mistero e richiamo al trascendente. È invito a gustare la vita e a sognare il futuro. Per questo, la bellezza delle cose create non può appagare, e suscita quell’arcana nostalgia di Dio, la bellezza ultima. Che cos’è la bellezza? Non è bello ciò che piace. La bellezza non si esprime nell’armonia delle parti, nella perfezione delle forme. È bello ciò che riconcilia, ciò che ci dona pace. In tal senso, la bellezza che salva il mondo è il Cristo crocifisso e risorto che ha vinto la morte e più non muore[26]!

«La bellezza del Cristo è nella coesistenza della trascendenza e dell’immanenza divine […]. La figura del Cristo è il volto umano di Dio; lo Spirito Santo riposa su di lui e ci rivela la Bellezza assoluta, divino-umana, che nessun’arte può mai rendere adeguatamente: solo l’icona può suggerirla mediante la luce taborica»[27]. La bellezza del Figlio è «l’immagine del Padre-Sorgente della Bellezza, rivelata dallo Spirito della Bellezza. Si tratta della Bellezza trinitaria, quella che contempliamo nella figura del Verbo incarnato, perché: “Chi ha visto me, ha visto il Padre”»[28].

Guardando al mondo dell’arte, comprendiamo che la bellezza è l’evento di una donazione, in cui il Tutto infinitamente al di là di ogni nostra cattura viene a farsi presente in un frammento: nella finitezza di una forma l’Infinito si affaccia; nella fragilità di un evento l’Eterno viene a narrarsi nel tempo. Il Tutto si offre nel frammento! Questo è bellezza, perché «l’esperienza estetica è data dall’unità della massima concretezza della forma singola con la massima universalità del suo significato»[29]. Attraverso il frammento in cui si offre, il bello costituisce una via privilegiata di accesso al significato ultimo dell’esistenza umana, una finestra sulla profondità del vero, che illumina e salva.

Con la crisi delle presunzioni totalizzanti della ragione moderna e la caduta dei mondi ideologici da essa prodotti, questa via di approccio alla verità è stata fatta oggetto di una generale riscoperta. Il bello come splendore del vero si risveglia nelle anime! In un mondo senza bellezza anche il bene perde la sua forza di attrazione, l’evidenza del suo dover-essere-adempiuto. In un mondo che non si crede più capace di affermare il bello, gli argomenti in favore della verità hanno esaurito la loro forza di conclusione logica[30]. In alternativa a un pensiero che pretendeva di essere totalmente trasparente a se stesso e di abbracciare la realtà intera, si apprezza il valore di ciò che tiene insieme il minimo e l’Infinito, avvicinando quanto è immensamente lontano pur senza annullare le differenze. La bellezza apre all’intelligenza del simbolo (da “syn-bállein”), eccedenza di senso nella pur permanente continuità del significato, tale da tener insieme i distanti senza confonderli. Un pensiero senza ombre o rimanenze non è più ricco di un pensiero simbolico: l’ideale non assorbe il reale, deve anzi riconoscerne l’eccedenza; il concetto è chiamato a trascendersi verso spazi più vasti.

Nella lettera dedicata agli artisti, il beato Giovanni Paolo II, rivolto a quanti con appassionata dedizione cercano nuove epifanie della bellezza per farne dono al mondo nella creazione artistica, afferma chiaramente che la chiesa ha bisogno dell’arte «per trasmettere il messaggio affidatole da Cristo»[31]. Essa, infatti, deve «rendere percepibile» e «affascinante il mondo dello spirito, dell’invisibile, di Dio»[32]. La chiesa deve «trasferire in formule significative ciò che è in se stesso ineffabile»[33], e si riconosce all’arte la capacità di «cogliere l’uno o l’altro aspetto del messaggio traducendolo in colori, forme, suoni che assecondano l’intuizione di chi guarda o ascolta. E questo senza privare il messaggio stesso del suo valore trascendente e del suo alone di mistero»[34].

Ancora, scrive il papa polacco, «la chiesa ha bisogno, in particolare, di chi sappia realizzare tutto ciò sul piano letterario e figurativo, operando con le infinite possibilità delle immagini e delle loro valenze simboliche. Cristo stesso ha utilizzato ampiamente le immagini nella sua predicazione, in piena coerenza con la scelta di diventare egli stesso, nell’incarnazione, icona del Dio invisibile. La chiesa ha bisogno, altresì, dei musicisti. Quante composizioni sacre sono state elaborate nel corso dei secoli da persone profondamente imbevute del senso del mistero! Innumerevoli credenti hanno alimentato la loro fede alle melodie sbocciate dal cuore di altri credenti e divenute parte della liturgia o almeno aiuto validissimo al suo decoroso svolgimento. Nel canto la fede si sperimenta come esuberanza di gioia, di amore, di fiduciosa attesa dell’intervento salvifico di Dio. La Chiesa ha bisogno di architetti, perché ha bisogno di spazi per riunire il popolo cristiano e per celebrare i misteri della salvezza. Dopo le terribili distruzioni dell’ultima guerra mondiale e l’espansione delle metropoli, una nuova generazione di architetti si è cimentata con le istanze del culto cristiano, confermando la capacità di ispirazione che il tema religioso possiede anche rispetto ai criteri architettonici del nostro tempo. Non di rado, infatti, si sono costruiti templi che sono, insieme, luoghi di preghiera e autentiche opere d’arte»[35].

Giovanni Paolo II si chiede se l’arte ha bisogno della chiesa e afferma che la religione è una grande sorgente d’ispirazione: perché è nell’ambito religioso che si pongono le domande personali più importanti e si cercano le risposte esistenziali definitive[36]. La collaborazione tra chiesa e artisti è fonte di reciproco arricchimento spirituale: ne ha tratto vantaggio la comprensione dell’uomo, della sua autentica immagine e della sua verità. Forte è pure il legame tra arte e rivelazione cristiana che trova il suo punto d’ispirazione più forte nell’incarnazione del Verbo[37] che svela pienamente l’uomo all’uomo (cf. GS 22).

Chi è l’artista se non una persona conquistata dalla bellezza e dal fascino dell’eterno? Egli è un geniale costruttore di bellezza in cui sente l’eco di quel pathos con cui Dio creò il mondo e tutte le creature della terra. Gli artisti di ogni tempo, avvinti dallo stupore per il potere arcano dei suoni e delle parole, dei colori e delle forme, trasmettono l’eco di quel mistero della creazione a cui Dio, solo creatore di tutte le cose, ha voluto in qualche modo associarli[38].

«L’Artista divino, con amorevole condiscendenza, trasmette una scintilla della sua trascendente sapienza all’artista umano, chiamandolo a condividere la sua potenza creatrice. E ovviamente una partecipazione, che lascia intatta l’infinita distanza tra il Creatore e la creatura, come sottolineava il Cardinale Nicolò Cusano: “L’arte creativa, che l’anima ha la fortuna di ospitare, non s’identifica con quell’arte per essenza che è Dio, ma di essa è soltanto una comunicazione e una partecipazione”. Per questo l’artista, quanto più consapevole del suo “dono”, tanto più è spinto a guardare a se stesso e all’intero creato con occhi capaci di contemplare e ringraziare, elevando a Dio il suo inno di lode. Solo così egli può comprendere a fondo se stesso, la propria vocazione e la propria missione»[39].

Attraverso le sue opere, l’artista parla e comunica con gli altri. La storia dell’arte, perciò, non è soltanto storia di opere, ma anche di uomini. Le opere d’arte parlano dei loro autori, introducono alla conoscenza del loro intimo e rivelano l’originale contributo da essi offerto alla storia della cultura. Essi sono portatori dello splendore divino, di quella bellezza ultima che non tramonta e riempie di luce le nostre giornate. Se è vero che la «potenza del Bene si è rifugiata nella natura del Bello»[40] – perciò bisogna parlare di “bellezza-bontà” (kalokagathía), in quanto la bellezza è in un certo senso l’espressione visibile del bene, come il bene è la condizione metafisica della bellezza –, l’artista è colui che ci permette di ammirare lo splendore della verità dell’essere e di stupire innanzi ai segni della luce divina lasciati nella materia forgiata e colorata.

L’artista, attraverso il suo estro, ci educa al senso del bene comune e di quella bellezza ultima che è il mistero del Dio nascosto e rivelato nell’incarnazione del Verbo. «Facendosi uomo, infatti, il Figlio di Dio ha introdotto nella storia dell’umanità tutta la ricchezza evangelica della verità e del bene, e con essa ha svelato anche una nuova dimensione della bellezza: il messaggio evangelico ne è colmo fino all’orlo»[41]. La Sacra Scrittura è diventata una sorta di “immenso vocabolario” (P. Claudel) e di “atlante iconografico” (M. Chagall), a cui hanno attinto la cultura e l’arte cristiana.

«Lo stesso Antico Testamento, interpretato alla luce del Nuovo, ha manifestato filoni inesauribili di ispirazione. A partire dai racconti della creazione, del peccato, del diluvio, del ciclo dei patriarchi, degli eventi dell’esodo, fino a tanti altri episodi e personaggi della storia della salvezza, il testo biblico ha acceso l’immaginazione di pittori, poeti, musicisti, autori di teatro e di cinema. Una figura come quella di Giobbe, per fare solo un esempio, con la sua bruciante e sempre attuale problematica del dolore, continua a suscitare insieme l’interesse filosofico e quello letterario e artistico. E che dire poi del Nuovo Testamento? Dalla Natività al Golgota, dalla Trasfigurazione alla Risurrezione, dai miracoli agli insegnamenti di Cristo, fino agli eventi narrati negli Atti degli Apostoli o prospettati dall’Apocalisse in chiave escatologica, innumerevoli volte la parola biblica si è fatta immagine, musica, poesia, evocando con il linguaggio dell’arte il mistero del “Verbo fatto carne”. Nella storia della cultura tutto ciò costituisce un ampio capitolo di fede e di bellezza. Ne hanno beneficiato soprattutto i credenti per la loro esperienza di preghiera e di vita. Per molti di essi, in epoche di scarsa alfabetizzazione, le espressioni figurative della Bibbia rappresentarono persino una concreta mediazione catechetica. Ma per tutti, credenti e non, le realizzazioni artistiche ispirate alla Scrittura rimangono un riflesso del mistero insondabile che avvolge e abita il mondo»[42].

Il recupero del percorso estetico nella prassi ecclesiale è ancora ben lontano dall’essere preso in profonda considerazione e, per questo, l’attenzione alla bellezza delle cose sante deve mettere a disagio le nostre comunità chiamate a rendere visibile oggi la bellezza di Cristo, cioè l’amore oltre la morte, l’amore per i nemici. Teologia e bellezza, pastorale e percorso di luce, sono strettamente unite. La comunità cristiana che celebra il mistero pasquale e fa risplendere la luce della bellezza divina è ispirazione e guida per l’architettura e l’arte sacra. Essa stessa genera e crea lo spazio celebrativo. H.U. Von Balthasar, nei suoi libri sull’estetica teologica (Heerlichkeit, 1961-1973), constatava che nell’epoca moderna è avvenuto un distacco tra teologia e bellezza. Allo stesso tempo, però, l’uomo di oggi è particolarmente affascinato dalla bellezza. Sembra quasi che l’estetica abbia sostituito l’etica. Speriamo che un serio e autentico discernimento sulla via pulchritudinis ci permetta di recuperare quella dimensione simbolica della fede e dell’esistenza che è indispensabile per annunciare il Vangelo in un mondo che è già cambiato e che si è rifugiato soprattutto nel progresso tecnologico, scientifico e genetico.

la testimonianza di Giovanni Paolo II contro la “civiltà della morte”

La Valle dei Templi di Agrigento si gremì di persone che accorsero per partecipare alla celebrazione dell’Eucaristia presieduta da Giovanni Paolo II. Prima dei riti di conclusione, mentre il papa prese la parola per pronunciare la benedizione e il saluto finale, proseguendo a braccio, come spesso faceva, si rivolse ai siciliani e li invitò a rifiutare quella che definì la “civiltà della morte”. Il papa polacco, poi, parlò direttamente ai mafiosi, colpevolizzandoli per le sofferenze subite dagli stessi siciliani e li accusò di non aver rispettato la parola di Dio. Questo gigante della storia, un vero profeta nella Chiesa cattolica, così concluse il suo discorso: «Dio ha detto una volta: non uccidere. Non può l’uomo, qualsiasi uomo, qualsiasi umana agglomerazione, mafia, non può cambiare e calpestare questo diritto santissimo di Dio. Nel nome di Cristo, mi rivolgo ai responsabili: convertitevi! Un giorno verrà il giudizio di Dio!». Era il 9 maggio del 1993. Quelle sue parole fecero immediatamente il giro del mondo e sono tuttora ricordate come l’anatema pronunciato da Giovanni Paolo II contro la mafia.

Quello del 1993 fu il terzo di cinque viaggi apostolici che il Giovanni Paolo II compì in Sicilia durante il suo pontificato. Fu già sull’isola nel 1988 e poi ancora nel 1991. Vi tornò nel 1994 e, per l’ultima volta nel 1995. In questa occasione, a Palermo ripeté – cosa inusuale – lo stesso discorso di Agrigento dimostrando quanto reputò importante che quelle parole fossero ascoltate di nuovo. Erano gli anni bui della lotta dello Stato a quello che si definì l’antistato. La Sicilia pagò, in quegli anni, un alto prezzo in vite umane cercando di opporsi a un’azione della mafia violentissima che non risparmiò nessuno. Giovanni Paolo II intervenne, parlò ai siciliani, scagliò il suo anatema perché si sentì vicino al dolore di quel popolo. Il papa non poté tacere di fronte alle sofferenze imposte da alcuni uomini ad altri uomini, di fronte alla violazione del diritto alla vita, di fronte alla privazione della libertà e del diritto alla felicità. Giovanni Paolo II, l’uomo che conobbe direttamente le sofferenze causate dal nazismo e poi dal comunismo e che svolse un ruolo attivo nella caduta dei regimi sovietici – da lui identificati con il male –, non poté non intervenire contro la mafia, anch’essa portatrice di una “civiltà di morte”.

Quel discorso rinfrancò i siciliani e tutti gli italiani – credenti e non – che dalle parole del papa polacco trassero nuovo coraggio per resistere al male e rinunciare a ogni forma di violenza e denunciare le azioni dei mafiosi e dei camorristi e terroristi in genere. La gente in pericolo di vita, oppressa dalle forme più disparate di violenza e di soprusi, si sente meno sola e veramente confortata da parole tanto forti perché sincere, spontanee, urgenti, non solo di un papa, ma di ogni altro cittadino e profeta che tiene a cuore la sorte della propria nazione. Chi, come il santo padre, è capace di gridare contro il male, diviene un grande profeta e sostenitore del bene ed è capace di donare forza a coraggio a chi subisce la violenza degli altri, dei mafiosi e dei camorristi in modo particolare.

In altra occasione, sul podio della Fiera, a Palermo, sovrastato dall’immagine del Cristo Pantocrator, Giovanni Paolo II commentò così quel momento: «Un grido mi nacque dal cuore». Il 9 maggio 1993 il mondo intero capì che quelle parole appena pronunciate entrarono già nella storia: quel discorso ebbe tutta la rilevanza della netta presa di posizione della Chiesa cattolica nei confronti della mafia. Tuttavia, la forza di quel discorso stava anche nella capacità di Giovanni Paolo II di fare proprie le sofferenze dell’umanità, di prendere su di sé il dolore di ogni singolo individuo. Non c’è dubbio sul fatto che proprio per questa ragione Giovanni Paolo II fu molto amato da tante persone che in lui intravidero innanzitutto una figura paterna sempre vicina a ogni persona perseguitata ed emarginata, tanto più se soprafatta dalla violenza e dalla morte infame.

Giovanni Paolo II, con vivida umanità inumidì l’indice tra le labbra per sfogliare le pagine del suo discorso, e ricordando le parole pronunciate nella valle dei templi, affermò: «Non posso ripetere quel che ho già detto ad Agrigento… Ma non può uomo, nessuna umana agglomerazione, mafia, togliere il diritto divino alla vita».
Era il 23 novembre del 1995, quinta e ultima visita del papa in Sicilia, in occasione del convegno delle Chiese d’Italia. Era difficile che un Pontefice si ripetesse, che riprendesse un brano intero di un discorso precedente. Karol Wojtyla spesso infranse il cerimoniale, spazzando via usi e costumi della tradizione. Già il primo anatema, d’altronde, fu un guizzo, un’illuminazione improvvisa, all’ombra della Valle dei Templi. In quel momento alla Fiera, il papa ripensò alla celebrazione di un anno e mezzo prima, ad Agrigento (9 maggio 1993), con il vento che gli scompigliava i capelli bianchi e il Tempio della Concordia alle spalle. Ripensò all’anatema contro i mafiosi, al suo dirompente invito alla conversione. E lo ripeté, parola per parola, con la mente rivolta a quella che era stata invece la risposta della mafia: a luglio le bombe di Roma, che danneggiarono le chiese di S. Giovanni in Laterano e di S. Giorgio al Velabro, a settembre l’omicidio di don Pino Puglisi, parroco di Brancaccio. «Dio ha detto una volta: non uccidere. Non può uomo, nessuna umana agglomerazione, mafia, togliere il diritto divino alla vita… Nel nome di Cristo, crocifisso e risorto, di Cristo che è Via, Verità e Vita, mi rivolgo ai responsabili. Convertitevi, un giorno arriverà il giudizio di Dio!». Giovanni Paolo II ripeté le parole a Palermo, la terra amata da don Puglisi, un anno e mezzo dopo.

Scavando nei testi dei discorsi pronunciati da Wojtyla durante le cinque visite nell’Isola, si ricostruisce una fitta trama di riflessioni, tutte ispirate dal tentativo di scuotere i siciliani, soprattutto i giovani, dai «mali atavici dell’apatia e del fatalismo». E di spronarli verso una nuova cultura imprenditoriale, abbandonando la tentazione di aspettare tutto dallo Stato. In questa ottica, Giovanni Paolo II non si limitò alla denuncia contro la mafia, ma spinse la Chiesa verso una nuova evangelizzazione, consapevole che la criminalità organizzata non verrà mai sconfitta se non prevarrà «una cultura della vita».

Molto prima dell’anatema di Agrigento, la prima visita di Giovanni Paolo II in Sicilia (nel lontano 20-21 novembre del 1982) passò agli annali delle cronache come un’occasione mancata. Wojtyla – salito al soglio di Pietro da più di quattro anni – non pronunciò la parola “mafia”. Così, andarono deluse, tra mille polemiche, le attese di quanti chiedevano una posizione più netta in un’Isola scossa da omicidi eccellenti (a settembre era caduto il generale Dalla Chiesa) e da altissime denunce (l’«omelia di Sagunto» del cardinale Pappalardo ai successivi funerali). In realtà, a rileggere quei discorsi si trovano, però, le fondamenta delle prese di posizione successive: «I fatti di violenza barbara – disse il papa a Palermo il 21 novembre – che da troppo tempo insanguinano le strade di questa splendida città offendono la dignità umana… Occorre ridare forza alla voce della coscienza, che ci parla della legge di Dio». Parlando poi al clero, sottolineò come «in questa drammatica realtà il Vangelo deve essere proclamato alto e forte. Perciò il ministero sacerdotale è chiamato a una operosità che non conosca stanchezze».

Dopo i viaggi a Messina e Patti (11 e 12 giugno 1988), va ricordata la visita “ad limina” dei vescovi siciliani del 22 novembre 1991. Giovanni Paolo II affermò che, per sanare la dilagante mentalità mafiosa, «è necessario riannunciare il Vangelo agli uomini della Sicilia e raggiungere in modo vitale e fino alle radici la loro cultura, impregnandola efficacemente della Buona Novella di Cristo, e sconvolgere mediante la sua forza i criteri di giudizio, i valori determinanti, i modelli di vita che sono in contrasto con la Parola di Dio e con il disegno della salvezza… La Chiesa siciliana è chiamata, oggi come ieri, a condividere l’impegno, la fatica e i rischi di coloro che lottano, anche con discapito personale, per gettare le premesse di un futuro di progresso, di giustizia e di pace per l’intera isola». Fu la volta del viaggio del 1993, che oltre ad Agrigento, toccò Erice, Trapani, Mazara e Caltanissetta. Wojtyla volle incontrare i familiari di Falcone, Borsellino e Livatino (quest’ultimo definito davanti ai genitori “martire della giustizia, indirettamente della fede”).  Il papa pronunciò quindici discorsi in tutto. Di straordinaria forza e intensità. Paragonò le cosche e le loro «catene ataviche di odio e vendetta» al frutto delle fatiche di Satana, invitò i sacerdoti a «risanare l’isola dalla piaga della mafia».

Altrettanto nette le posizioni assunte l’anno dopo (4, 5 e 6 novembre 1994) a Catania e a Siracusa. La prima sferzata fu per la stessa Chiesa. Non basta la denuncia, occorre l’azione e la conversione. Per cambiare la mentalità dei siciliani è necessario fondare «una civiltà dell’amore come antidoto alla mafia». Quando il Vangelo non entra nella profondità della vita ma resta alla superficie nascono strani fenomeni di convivenza tra usanze religiose e costumi mafiosi (il già citato santino bruciato per l’iniziazione, la presenza degli «uomini di rispetto» alle processioni, le «letture religiose» di boss del calibro di Michele Greco o Pietro Aglieri…). «Per realizzare degnamente questo disegno di rievangelizzazione – disse il papa a Siracusa – e di catechesi a tutti i livelli, è necessario il lavoro indefesso, costante, organizzato e concorde di tutte le forze disponibili del clero». I sacerdoti devono essere pronti, in questa missione, al sacrificio anche della vita. Un compito assunto coscientemente in prima persona dallo stesso pontefice. Per due volte, a Catania e a Siracusa, il papa ricordò poi il martirio di don Pino Puglisi. E lo definì, tra gli applausi della folla, «coraggioso testimone del Vangelo». Significativo il riferimento durante la visita a Catania: fu fatto durante la cerimonia di beatificazione per Madre Maddalena Morano.

Il papa invocò una serie di santi e di beati, di «grandi siciliani». Poi sollevò gli occhi un attimo e disse, anche stavolta a braccio, «penso anche a don Giuseppe Puglisi, coraggioso testimone della verità del Vangelo». Nei suoi discorsi nell’Isola, Giovanni Paolo II inquadrò i mali tipici dell’indolenza siciliana, di un popolo attraversato dalla «voglia di non fare» in tutte le classi sociali, dagli ultimi Gattopardi al ceto borghese, ai reietti delle periferie. A Siracusa spiegò: «Non cedete alle tentazioni dell’apatia, del torpore e della pigrizia, che conducono all’inerzia e all’accettazione fatalistica del male e dell’ingiustizia. Non serve limitarsi a deplorare le lacune della pubblica amministrazione, la conflittualità di gruppi politici che mirano esclusivamente al potere anziché al servizio. È necessario, invece, impegnarsi a dare una risposta agli ormai annosi mali sociali. È indispensabile riacquistare il senso e la voglia della partecipazione». Alla carenza sul versante imprenditoriale ha fatto riscontro un’inadeguata cultura del lavoro dipendente, segnata dalla logica del posto sicuro e non tanto da quella del lavoro concepito come diritto-dovere, secondo l’etica della professionalità. Hanno potuto così prosperare il clientelismo, l’assistenzialismo, l’illegalità.

Una così acuta analisi dei mali non solo della Sicilia o del Sud, si chiuse nel 1995, all’ultima visita, con una nota di ottimismo e di speranza: «Spetta alle genti del Sud – concluse il papa a Palermo, alla Fiera, sotto lo sguardo del Pantocrator – essere le protagoniste del proprio riscatto… E le ragioni di una cultura della moralità, della legalità, della solidarietà stanno progressivamente scalzando alla radice la mala pianta della criminalità organizzata». Partendo dal sacrificio di don Puglisi, dopo la rivolta della società civile, Giovanni Paolo II indicò così la strada del riscatto anche alla comunità ecclesiale. Attraverso un linguaggio nuovo e proprio dei cristiani – il linguaggio evangelico della profezia e della conversione – superò di slancio l’antico dibattito sui compiti e le competenze della Chiesa in terra di mafia. E la Chiesa stessa, negli anni successivi, ha iniziato a porsi il problema del proprio rinnovamento e della propria presenza nella società italiana. La cultura meridionale è bisognosa di radicali interventi purificatori e risanatori. Per questo, la comunità ecclesiale non può limitarsi a sterili denunce, magari prendendo in prestito slogan e atteggiamenti della società civile, ma deve continuamente confrontarsi con l’obiettivo della “inculturazione della fede”: “Parlare di evangelizzazione come inculturazione porta ad esplicitare l’esigenza di un confronto della prassi pastorale con la cultura diffusa.

Le Chiese del Sud, di fronte ai processi di secolarizzazione e di decristianizzazione della mentalità collettiva, hanno il compito di informare la mentalità collettiva a modi di pensare e di agire in consonanza con il messaggio cristiano. Il fine è quello di determinare un ambiente in cui la testimonianza cristiana non solo risulta possibile, ma riesce anche a incidere nella linea di una umanizzazione dei rapporti sociali. Dandosi questo compito, inevitabilmente le Chiese del Sud incrociano il tema della mafia, della camorra e della ndrangheta e, insieme alla mafia, alla camorra e alla ndrangheta, incrociano anche la via del martirio.

la testimonianza di Giovanni Paolo II contro la “civiltà della morte”

La Valle dei Templi di Agrigento si gremì di persone che accorsero per partecipare alla celebrazione dell’Eucaristia presieduta da Giovanni Paolo II. Prima dei riti di conclusione, mentre il papa prese la parola per pronunciare la benedizione e il saluto finale, proseguendo a braccio, come spesso faceva, si rivolse ai siciliani e li invitò a rifiutare quella che definì la “civiltà della morte”. Il papa polacco, poi, parlò direttamente ai mafiosi, colpevolizzandoli per le sofferenze subite dagli stessi siciliani e li accusò di non aver rispettato la parola di Dio. Questo gigante della storia, un vero profeta nella Chiesa cattolica, così concluse il suo discorso: «Dio ha detto una volta: non uccidere. Non può l’uomo, qualsiasi uomo, qualsiasi umana agglomerazione, mafia, non può cambiare e calpestare questo diritto santissimo di Dio. Nel nome di Cristo, mi rivolgo ai responsabili: convertitevi! Un giorno verrà il giudizio di Dio!». Era il 9 maggio del 1993. Quelle sue parole fecero immediatamente il giro del mondo e sono tuttora ricordate come l’anatema pronunciato da Giovanni Paolo II contro la mafia.

Quello del 1993 fu il terzo di cinque viaggi apostolici che il Giovanni Paolo II compì in Sicilia durante il suo pontificato. Fu già sull’isola nel 1988 e poi ancora nel 1991. Vi tornò nel 1994 e, per l’ultima volta nel 1995. In questa occasione, a Palermo ripeté – cosa inusuale – lo stesso discorso di Agrigento dimostrando quanto reputò importante che quelle parole fossero ascoltate di nuovo. Erano gli anni bui della lotta dello Stato a quello che si definì l’antistato. La Sicilia pagò, in quegli anni, un alto prezzo in vite umane cercando di opporsi a un’azione della mafia violentissima che non risparmiò nessuno. Giovanni Paolo II intervenne, parlò ai siciliani, scagliò il suo anatema perché si sentì vicino al dolore di quel popolo. Il papa non poté tacere di fronte alle sofferenze imposte da alcuni uomini ad altri uomini, di fronte alla violazione del diritto alla vita, di fronte alla privazione della libertà e del diritto alla felicità. Giovanni Paolo II, l’uomo che conobbe direttamente le sofferenze causate dal nazismo e poi dal comunismo e che svolse un ruolo attivo nella caduta dei regimi sovietici – da lui identificati con il male –, non poté non intervenire contro la mafia, anch’essa portatrice di una “civiltà di morte”.

Quel discorso rinfrancò i siciliani e tutti gli italiani – credenti e non – che dalle parole del papa polacco trassero nuovo coraggio per resistere al male e rinunciare a ogni forma di violenza e denunciare le azioni dei mafiosi e dei camorristi e terroristi in genere. La gente in pericolo di vita, oppressa dalle forme più disparate di violenza e di soprusi, si sente meno sola e veramente confortata da parole tanto forti perché sincere, spontanee, urgenti, non solo di un papa, ma di ogni altro cittadino e profeta che tiene a cuore la sorte della propria nazione. Chi, come il santo padre, è capace di gridare contro il male, diviene un grande profeta e sostenitore del bene ed è capace di donare forza a coraggio a chi subisce la violenza degli altri, dei mafiosi e dei camorristi in modo particolare.

In altra occasione, sul podio della Fiera, a Palermo, sovrastato dall’immagine del Cristo Pantocrator, Giovanni Paolo II commentò così quel momento: «Un grido mi nacque dal cuore». Il 9 maggio 1993 il mondo intero capì che quelle parole appena pronunciate entrarono già nella storia: quel discorso ebbe tutta la rilevanza della netta presa di posizione della Chiesa cattolica nei confronti della mafia. Tuttavia, la forza di quel discorso stava anche nella capacità di Giovanni Paolo II di fare proprie le sofferenze dell’umanità, di prendere su di sé il dolore di ogni singolo individuo. Non c’è dubbio sul fatto che proprio per questa ragione Giovanni Paolo II fu molto amato da tante persone che in lui intravidero innanzitutto una figura paterna sempre vicina a ogni persona perseguitata ed emarginata, tanto più se soprafatta dalla violenza e dalla morte infame.

Giovanni Paolo II, con vivida umanità inumidì l’indice tra le labbra per sfogliare le pagine del suo discorso, e ricordando le parole pronunciate nella valle dei templi, affermò: «Non posso ripetere quel che ho già detto ad Agrigento… Ma non può uomo, nessuna umana agglomerazione, mafia, togliere il diritto divino alla vita».
Era il 23 novembre del 1995, quinta e ultima visita del papa in Sicilia, in occasione del convegno delle Chiese d’Italia. Era difficile che un Pontefice si ripetesse, che riprendesse un brano intero di un discorso precedente. Karol Wojtyla spesso infranse il cerimoniale, spazzando via usi e costumi della tradizione. Già il primo anatema, d’altronde, fu un guizzo, un’illuminazione improvvisa, all’ombra della Valle dei Templi. In quel momento alla Fiera, il papa ripensò alla celebrazione di un anno e mezzo prima, ad Agrigento (9 maggio 1993), con il vento che gli scompigliava i capelli bianchi e il Tempio della Concordia alle spalle. Ripensò all’anatema contro i mafiosi, al suo dirompente invito alla conversione. E lo ripeté, parola per parola, con la mente rivolta a quella che era stata invece la risposta della mafia: a luglio le bombe di Roma, che danneggiarono le chiese di S. Giovanni in Laterano e di S. Giorgio al Velabro, a settembre l’omicidio di don Pino Puglisi, parroco di Brancaccio. «Dio ha detto una volta: non uccidere. Non può uomo, nessuna umana agglomerazione, mafia, togliere il diritto divino alla vita… Nel nome di Cristo, crocifisso e risorto, di Cristo che è Via, Verità e Vita, mi rivolgo ai responsabili. Convertitevi, un giorno arriverà il giudizio di Dio!». Giovanni Paolo II ripeté le parole a Palermo, la terra amata da don Puglisi, un anno e mezzo dopo.

Scavando nei testi dei discorsi pronunciati da Wojtyla durante le cinque visite nell’Isola, si ricostruisce una fitta trama di riflessioni, tutte ispirate dal tentativo di scuotere i siciliani, soprattutto i giovani, dai «mali atavici dell’apatia e del fatalismo». E di spronarli verso una nuova cultura imprenditoriale, abbandonando la tentazione di aspettare tutto dallo Stato. In questa ottica, Giovanni Paolo II non si limitò alla denuncia contro la mafia, ma spinse la Chiesa verso una nuova evangelizzazione, consapevole che la criminalità organizzata non verrà mai sconfitta se non prevarrà «una cultura della vita».

Molto prima dell’anatema di Agrigento, la prima visita di Giovanni Paolo II in Sicilia (nel lontano 20-21 novembre del 1982) passò agli annali delle cronache come un’occasione mancata. Wojtyla – salito al soglio di Pietro da più di quattro anni – non pronunciò la parola “mafia”. Così, andarono deluse, tra mille polemiche, le attese di quanti chiedevano una posizione più netta in un’Isola scossa da omicidi eccellenti (a settembre era caduto il generale Dalla Chiesa) e da altissime denunce (l’«omelia di Sagunto» del cardinale Pappalardo ai successivi funerali). In realtà, a rileggere quei discorsi si trovano, però, le fondamenta delle prese di posizione successive: «I fatti di violenza barbara – disse il papa a Palermo il 21 novembre – che da troppo tempo insanguinano le strade di questa splendida città offendono la dignità umana… Occorre ridare forza alla voce della coscienza, che ci parla della legge di Dio». Parlando poi al clero, sottolineò come «in questa drammatica realtà il Vangelo deve essere proclamato alto e forte. Perciò il ministero sacerdotale è chiamato a una operosità che non conosca stanchezze».

Dopo i viaggi a Messina e Patti (11 e 12 giugno 1988), va ricordata la visita “ad limina” dei vescovi siciliani del 22 novembre 1991. Giovanni Paolo II affermò che, per sanare la dilagante mentalità mafiosa, «è necessario riannunciare il Vangelo agli uomini della Sicilia e raggiungere in modo vitale e fino alle radici la loro cultura, impregnandola efficacemente della Buona Novella di Cristo, e sconvolgere mediante la sua forza i criteri di giudizio, i valori determinanti, i modelli di vita che sono in contrasto con la Parola di Dio e con il disegno della salvezza… La Chiesa siciliana è chiamata, oggi come ieri, a condividere l’impegno, la fatica e i rischi di coloro che lottano, anche con discapito personale, per gettare le premesse di un futuro di progresso, di giustizia e di pace per l’intera isola». Fu la volta del viaggio del 1993, che oltre ad Agrigento, toccò Erice, Trapani, Mazara e Caltanissetta. Wojtyla volle incontrare i familiari di Falcone, Borsellino e Livatino (quest’ultimo definito davanti ai genitori “martire della giustizia, indirettamente della fede”).  Il papa pronunciò quindici discorsi in tutto. Di straordinaria forza e intensità. Paragonò le cosche e le loro «catene ataviche di odio e vendetta» al frutto delle fatiche di Satana, invitò i sacerdoti a «risanare l’isola dalla piaga della mafia».

Altrettanto nette le posizioni assunte l’anno dopo (4, 5 e 6 novembre 1994) a Catania e a Siracusa. La prima sferzata fu per la stessa Chiesa. Non basta la denuncia, occorre l’azione e la conversione. Per cambiare la mentalità dei siciliani è necessario fondare «una civiltà dell’amore come antidoto alla mafia». Quando il Vangelo non entra nella profondità della vita ma resta alla superficie nascono strani fenomeni di convivenza tra usanze religiose e costumi mafiosi (il già citato santino bruciato per l’iniziazione, la presenza degli «uomini di rispetto» alle processioni, le «letture religiose» di boss del calibro di Michele Greco o Pietro Aglieri…). «Per realizzare degnamente questo disegno di rievangelizzazione – disse il papa a Siracusa – e di catechesi a tutti i livelli, è necessario il lavoro indefesso, costante, organizzato e concorde di tutte le forze disponibili del clero». I sacerdoti devono essere pronti, in questa missione, al sacrificio anche della vita. Un compito assunto coscientemente in prima persona dallo stesso pontefice. Per due volte, a Catania e a Siracusa, il papa ricordò poi il martirio di don Pino Puglisi. E lo definì, tra gli applausi della folla, «coraggioso testimone del Vangelo». Significativo il riferimento durante la visita a Catania: fu fatto durante la cerimonia di beatificazione per Madre Maddalena Morano.

Il papa invocò una serie di santi e di beati, di «grandi siciliani». Poi sollevò gli occhi un attimo e disse, anche stavolta a braccio, «penso anche a don Giuseppe Puglisi, coraggioso testimone della verità del Vangelo». Nei suoi discorsi nell’Isola, Giovanni Paolo II inquadrò i mali tipici dell’indolenza siciliana, di un popolo attraversato dalla «voglia di non fare» in tutte le classi sociali, dagli ultimi Gattopardi al ceto borghese, ai reietti delle periferie. A Siracusa spiegò: «Non cedete alle tentazioni dell’apatia, del torpore e della pigrizia, che conducono all’inerzia e all’accettazione fatalistica del male e dell’ingiustizia. Non serve limitarsi a deplorare le lacune della pubblica amministrazione, la conflittualità di gruppi politici che mirano esclusivamente al potere anziché al servizio. È necessario, invece, impegnarsi a dare una risposta agli ormai annosi mali sociali. È indispensabile riacquistare il senso e la voglia della partecipazione». Alla carenza sul versante imprenditoriale ha fatto riscontro un’inadeguata cultura del lavoro dipendente, segnata dalla logica del posto sicuro e non tanto da quella del lavoro concepito come diritto-dovere, secondo l’etica della professionalità. Hanno potuto così prosperare il clientelismo, l’assistenzialismo, l’illegalità.

Una così acuta analisi dei mali non solo della Sicilia o del Sud, si chiuse nel 1995, all’ultima visita, con una nota di ottimismo e di speranza: «Spetta alle genti del Sud – concluse il papa a Palermo, alla Fiera, sotto lo sguardo del Pantocrator – essere le protagoniste del proprio riscatto… E le ragioni di una cultura della moralità, della legalità, della solidarietà stanno progressivamente scalzando alla radice la mala pianta della criminalità organizzata». Partendo dal sacrificio di don Puglisi, dopo la rivolta della società civile, Giovanni Paolo II indicò così la strada del riscatto anche alla comunità ecclesiale. Attraverso un linguaggio nuovo e proprio dei cristiani – il linguaggio evangelico della profezia e della conversione – superò di slancio l’antico dibattito sui compiti e le competenze della Chiesa in terra di mafia. E la Chiesa stessa, negli anni successivi, ha iniziato a porsi il problema del proprio rinnovamento e della propria presenza nella società italiana. La cultura meridionale è bisognosa di radicali interventi purificatori e risanatori. Per questo, la comunità ecclesiale non può limitarsi a sterili denunce, magari prendendo in prestito slogan e atteggiamenti della società civile, ma deve continuamente confrontarsi con l’obiettivo della “inculturazione della fede”: “Parlare di evangelizzazione come inculturazione porta ad esplicitare l’esigenza di un confronto della prassi pastorale con la cultura diffusa.

Le Chiese del Sud, di fronte ai processi di secolarizzazione e di decristianizzazione della mentalità collettiva, hanno il compito di informare la mentalità collettiva a modi di pensare e di agire in consonanza con il messaggio cristiano. Il fine è quello di determinare un ambiente in cui la testimonianza cristiana non solo risulta possibile, ma riesce anche a incidere nella linea di una umanizzazione dei rapporti sociali. Dandosi questo compito, inevitabilmente le Chiese del Sud incrociano il tema della mafia, della camorra e della ndrangheta e, insieme alla mafia, alla camorra e alla ndrangheta, incrociano anche la via del martirio.

Riflessioni bibliche, teologiche e liturgiche

Giovedì 22 marzoz 2012 - ore 18

Educare-formare alla vita buona – bella – del Vangelo

Com’è possibile educare alla vita buona – bella – del Vangelo in un tempo di crisi? Quanto della forza dell’annuncio cristiano viene meno nel nostro stile di vita? Le Chiese locali hanno ancora qualcosa da dire al mondo e alla società? Si può parlare di “pretesa” e d’“identità cristiana”?

Se è vero che nella vita non è importante rispondere a tutte le domande, bensì porsi l’interrogativo giusto, allora le questioni sopra indicate sono giustificabili per riflettere sulla natura missionaria delle Chiese e sul bisogno di recuperare la categoria del racconto e dell’esperienza – la testimonianza o la credibilità della fede – all’interno del progetto educativo della Chiesa non solo italiana. Benedetto XVI, nel motu proprio La porta della fede (11-10-2011), ha affermato: «Capita ormai non di rado che i cristiani si diano maggior preoccupazione per le conseguenze sociali, culturali e politiche del loro impegno, continuando a pensare alla fede come un presupposto ovvio del vivere comune. In effetti, questo presupposto non solo non è più tale, ma spesso viene perfino negato. Mentre nel passato era possibile riconoscere un tessuto culturale unitario, largamente accolto nel suo richiamo ai contenuti della fede e ai valori da essa ispirati, oggi non sembra più essere così in grandi settori della società, a motivo di una profonda crisi di fede che ha toccato molte persone» (n. 2).

Essenzialmente, la nuova evangelizzazione è la riscoperta del senso vivo della fede nelle comunità d’antica cristianità che hanno smarrito la forza del Vangelo e l’efficacia del suo annuncio sia nei contenuti che nei metodi e nelle proposte operative e pastorali. Annunciare la buona novella della risurrezione non significa parlare di una dottrina da imparare a memoria o del contenuto di una sapienza da meditare. Evangelizzare è, innanzitutto, testimoniare una trasformazione all’interno stesso dell’essere umano: con la risurrezione di Cristo, tutto è cambiato, anche il senso della nostra vita e il destino del mondo.

1. Una questione di fede e di libertà

La formazione, come, l’evangelizzazione, è questione di fede e di libertà. Anche la crisi economica, politica, sociale e culturale dei nostri tempi è un problema di fede e di libertà. Per agire è sempre necessario affidarsi a qualcuno liberamente. Pedagogo è chi vive un’esperienza gratuita che pienamente gli cambia l’esistenza e ha, dunque, qualcosa – un contenuto – da raccontare e da trasmettere agli altri. In questo caso, il Vangelo di Gesù Cristo! Maestro è soltanto chi fa della gratitudine e della libertà ricevuta l’offerta di sé. Cosa, infatti, noi doniamo agli altri, ai giovani, al mondo, affinché essi possano riconoscere Gesù Cristo quale Signore della vita? La gratitudine non è una formula compromissoria del nulla o di un’idea o di un progetto, ma è il compendio di un’esistenza donata. Pedagogo è chi genera – smuove l’esistenza – alla gratitudine e alla fede. In tal senso, il cristianesimo è l’esperienza della gratitudine – il Vangelo donato – e l’imitazione della natura divina (Gesù Cristo).

La crisi è un’opportunità per rinnovare la nostra fiducia in Dio e riscoprire il senso genuino della fede. Jhwh rivela al profeta Geremia: “Io sono con te” (cf. Ger 1,8), cioè “Io sono dalla tua parte, sempre vicino a te, sono presente alla tua vita”. Solamente Dio è colui che ci può rendere stabili. Liberandoci da eccessive e, a volte, inutili e catastrofiche analisi sociologiche ed economiche, occorre ripartire dall’esperienza della fede, dal Vangelo come vissuto o forma di vita che ci rinnova e apre i cuori a una gioia più grande. È stata questa l’esperienza degli apostoli che, dopo aver incontrato il Risorto, l’hanno annunciato con la vita. Nell’identità cristiana vige un principio che ci rende fedeli al Vangelo e che al meglio esprime la natura del cristianesimo: “Siamo nascosti con Cristo in Dio” (cf. Gal 2-3; Col 3,3). Il peccato consiste in una resistenza passiva innanzi alla novità di vita suscitata dal Vangelo di Gesù Cristo e indicata dai segni dei tempi. Nell’annuncio del Vangelo occorre rimanere fedeli alla logica della croce, liberandoci da ogni sorta di trionfalismo. Spesso parliamo di sklerokardia e anche di poròsis: sono l’indurimento del cuore e l’indifferenza davanti ai segni della storia e alla profezia del Signore.

2. La metafora del vetro e del giardino

Ci sono due immagini che aiutano a comprendere come possiamo camminare in questo mondo che è cambiato: quella del vetro e del giardino. Secondo la metafora del vetro, dobbiamo essere trasparenti come la realtà che si può vedere integralmente anche dietro a un vetro che riflette la luce e, quindi, rivela. Attraverso la metafora del giardino, invece, possiamo comprendere che Cristo è il nostro giardino o Eden. Il Padre ha collocato l’uomo (Adamo) in Cristo, da sempre. È questa la lettura di molti padri della chiesa e di autori cristiani antichi: l’uomo è da sempre collocato in Cristo e non allontanato dal paradiso. Evangelizzare o educare significa, quindi, continuare l’opera della creazione in Cristo. Adamo non è cacciato dal giardino, bensì immesso nella storia della salvezza. Egli è un inviato, un piantato-collocato nel giardino del mondo. La Chiesa cattolica, dunque, deve prendersi cura di Adamo, cioè orbitare attorno all’uomo, alle nuove esigenze antropologiche. Evangelizzare e formare vuol dire imparare a viaggiare intorno all’uomo e conoscere le frontiere antropologiche dell’umanità. Occorre coltivare il gusto di viaggiare intorno alle persone.

La mancanza di fede nelle comunità cristiane è il vero problema dell’annuncio e della crisi profonda del cristianesimo oggi. La trasmissione della fede è diventata difficile e complessa per una mancanza di fede. Corriamo il rischio di diventare un corpo che non parla più di Gesù Cristo ma solo di se stesso. Sono da prendere in considerazione alcuni mali del nostro agire da cristiani: l’individualismo, il trionfalismo, il culturalismo e il fideismo. Cristo è stato maestro e pedagogo perché ha agito con autorità, sapienza e passione. Egli è il predicatore del Padre, l’esegesi-passione del Dio nascosto, e si è posto sempre nella prospettiva della croce e dello svuotamento o kenosis. C’è un cammino di conversione da mettere in atto e da prendere sul serio se vogliamo essere efficaci nell’annuncio del Vangelo. Perché l’unica cosa che noi possiamo testimoniare è la nostra esperienza di Gesù Cristo. Il coraggio dell’evangelizzazione e la forza educatrice nascono dall’esperienza concreta di Gesù Cristo nella vita del credente. Non è questo più il tempo in cui possiamo pretendere che gli altri riconoscano la verità del Vangelo. Nel tempo della post-modernità, ove il Tutto ha ceduto il posto al frammento e al pluralismo delle verità e dei valori, siamo in grado solamente di testimoniare la verità, cioè di rendere credibile la proposta di vita di Gesù Cristo con la nostra vita e come scelta dell’esistenza (è la logica del “se vuoi”).

3. “Essere anti-segno”

La crisi che oggi vive il cristianesimo fu già annunciata da Karl Rahner nel momento in cui egli individuò una forma nuova di negazione di Dio: l’“ateismo preoccupato”. Ci vergogniamo di annunciare il Vangelo, di predicare la Parola della fede in ogni occasione, opportuna e inopportuna, favorevole e non (cf. 2Tm 1-2). La marginalità della fede e la condizione di limite – in cui sono posti l’annuncio del Vangelo e la proposta educativa cristiana oggi –, obbligano a riflettere sul tema sempre attuale della testimonianza e della credibilità. Incarnare i valori del Vangelo nella propria vita significa andare contro corrente e fare scelte impopolari e poco “seducenti” per la società, allontanandosi quasi completamente dalla mentalità di questo secolo. Così, l’identità cristiana si esprime nell’“essere anti-segno”, nell’attraversare tutte le culture senza assumerne in misura totalizzante alcuna, come anche nel non averne una in particolare ma tutte. L’annuncio del Vangelo e la formazione ai valori cristiani restano una grande sfida e si possono affermare solamente come opportunità e non necessità, cioè sempre secondo la logica evangelica del “se vuoi” (cf. Mc 8,27-35).

La crisi che viviamo è determinata anche dalla nostra incapacità di saper leggere i segni dei tempi. Non siamo in grado di leggere la nostra storia. La missione è creatività, genialità, novità. La missione è prassi e non un’idea. Il vero contenuto dell’evangelizzazione è il Vangelo vivo di Gesù Cristo. La missione è poiesis (creatività). L’evangelizzazione non ha metodi fissi perché ci sono cambiamenti sempre in atto nella storia. Occorre, nel campo dell’evangelizzazione, coniugare sempre due termini: Parola (Verbum Domini) e Historia (come luogo teologico). La crisi dell’evangelizzazione dipende anche dal mancato processo d’inculturazione delle Chiese. Non possiamo non considerare due sfide fondamentali: la tecnocrazia e la trasformazione del ruolo delle religioni. La tecnocrazia ha svilito l’uomo e ridotto il significato dei valori religiosi a mito. L’unica verità è la scienza, anzi, quella prodotta dalla comunicazione. Il vero messia è rappresentato dai mezzi di comunicazione sociale. Sono i mezzi di comunicazione a creare la verità, a fare cultura. Le religioni oggi svolgono un ruolo importante: si assiste a un loro revival. Il buddhismo, ad esempio, in Europa è più efficace dello stesso islam. C’è una nuova e diffusa pratica dei metodi di preghiera orientali che non si deve più sottovalutare. C’è una rinascita delle religioni orientali in Occidente che non abbiamo ancora studiato in profondità. L’uomo è alla ricerca di pienezza di senso perché si sente svuotato dalla tecnica e dalla stessa ragione e dal potere della scienza. I nostri linguaggi sono diventati metastorici e non hanno più nulla da comunicare oggi. È sufficiente costatare l’inefficacia delle nostre omelie nelle celebrazioni liturgiche domenicali.

Dobbiamo evidenziare il carattere integrale dell’evangelizzazione: Cristo libera tutto l’uomo. Il cristianesimo è una religione calata nella storia e considera l’agire concreto o prassi che produce creatività anche nella missione. La vera risorsa che abbiamo è la potenza del Vangelo. L’evangelizzazione deve operare anche una lettura critica della storia e del nostro essere comunità di credenti.

4. La chiesa, un corpo inquieto

Per educare alla vita bella del Vangelo occorre, anzitutto, recuperare quel senso di preoccupazione o d’inquietudine che è la sollecitudine propria delle Chiese provocata dal Vangelo stesso. Dobbiamo recuperare il respiro del Vangelo e aprirci al mondo. “Evangelizzare è amore che va fuori”: la chiesa non esiste per se stessa; essa è il corpo inquieto di Cristo che si lascia mettere in crisi e purificare dalla croce del Signore risorto. La chiesa è il corpo inquieto di Cristo che sperimenta sulla propria pelle le attese e le sfide del mondo.

L’immagine vera della missione e della pedagogia cristiana è il Crocifisso che seduce solamente attraverso il potere dell’amore che si dona e che svincola da ogni legge. È utile sviluppare anche un senso di gratitudine per il dono della fede e per l’incontro con il Vangelo di Gesù Cristo. In tal senso, la missione è liturgia, sacrificio, ma anche debolezza: siamo stati salvati dalla debolezza di Dio che è la creatività dell’evangelizzazione. Dunque, è indispensabile formarsi alle virtù forti: coraggio, fedeltà, lealtà, trasparenza. Una chiesa che non trova nella Parola della croce la sua forza non ha nulla da comunicare al mondo. Una chiesa che ripete al suo interno le logiche del mondo – della corruzione, della competitività, del trionfalismo, del carrierismo – non ha niente da dire agli uomini e alle donne del nostro tempo.

C’è da recuperare la prospettiva missionaria ed escatologica della chiesa che vive relativamente all’annuncio del regno dei cieli e alla manifestazione gloriosa del Signore risorto. Si tratta di essere chiesa, di vivere, di possedere, “come se non vivessimo, come se non possedessimo” (cf. 1Cor 7,29-31). La chiesa esiste solo “nel frattempo”, “fino” alla manifestazione del Signore Gesù Cristo, il Crocifisso-Risorto. È lo iato esitente tra la parusìa e la nostra storia di uomini a giustificare la forma della chiesa nel mondo oggi. Non si tratta di finzione-funzione rappresentativa ma di prendere sul serio la categoria della provvisorietà. La chiesa è al servizio del Regno che viene.

Nessuna espressione dell’esistenza riempie la totalità della vita, perché è solo un tratto, un momento della vita. L’orizzonte dell’esistenza è più ampio: “vivere come non”. L’identità cristiana consiste nel non averne alcuna specifica. Si tratta di un atteggiamento che ci permette di non assolutizzare la nostra particolare identità. Identità è non averne una ma tutte potenzialmente. Ognuno di noi è il riflesso della libertà creativa di Dio. Le culture sono l’espressione della libertà creativa dei popoli. La libertà è il fondo nascosto delle cose e anche del nostro essere corpo di Cristo.

5. La libertà creativa e amante di Dio

Il messaggio cristiano è l’espressione concreta della libertà amante di Dio. Non dobbiamo appesantire il discorso sulla libertà attraverso un orizzonte di senso normativo o giuridico. Il mondo è l’espressione della libertà creativa di Dio. Nella visione filosofica aristotelica, il mondo è così per sempre: avviene per il passaggio dall’“Essere all’essere (o all’ente)”. Per noi cristiani, ci ricorda san Bonaventura, invece, il mondo si forma dal “non essere all’Essere” (ex nihilo). Il cosmo pagano è il luogo della stabilità e della permanenza o fissità (nulla cambia e tutto è immutabile). Da qui il senso della legge naturale o anche il senso kantiano del “tu devi” (“fai il bene ed evita il male”). Nella visione cristiana, invece, le “leggi della natura” sono norme donate “alla natura” e non semplicemente “della natura” o insite “nella natura”.

Sarebbe troppo poco il nostro agire morale per il bene. Ciò significa che Dio è, in un certo senso, “mutevole” (cf. Fil 2,5-11: “non considerò un tesoro geloso la sua uguaglianza con Dio…”). Fino a due secoli fa, la natura dominava attraverso l’energia delle braccia, dei venti, del carbone… Poi è sopraggiunta la rivoluzione industriale che ha smosso la natura. Ha fatto seguito la rivoluzione biologica (da qui il post-umanesimo), fino a oggi, con il sopravvento delle scienze o del sapere tecnico che controlla la natura. Il cristiano ha una propria sensibilità per stare nella storia ed è contro ogni sorta d’immobilismo e di conservatismo, ma altresì d’efficentismo. Il cristiano è uno che vive il suo tempo, inserito nella storia e attingendo dalla sorgente della libertà amante e donante di Dio-Trinità.

Il Vangelo è la nostra risorsa, una creatività inesauribile. In tal senso, la comunità dei credenti è spazio-luogo di condivisione, è cum-munera, cioè partecipazione dei doni ove il senso della libertà, della trasparenza e della gratuità si afferma pienamente. La forza immunizzante e coesiva della chiesa è Gesù Cristo. Egli è l’umanissimo Dio. La comunità dei credenti allude, così, al “non essere”: si sta assieme perché ci manca qualcosa, perché attendiamo la manifestazione del Signore risorto (la parusìa). Non siamo i diffusori o gli amministratori della ricchezza divina o dei ministeri ricevuti come dono. C’è da recuperare, per meglio comprendere l’inquietudine della chiesa, il senso del vuoto e della mancanza.

Nella chiesa dobbiamo sviluppare la coscienza della provvisorietà e del limite: “Annunciamo la tua morte Signore, proclamiamo la tua risurrezione, nell’attesa della tua venuta”. C’è crisi nelle comunità cristiane perché manca la coscienza del senso del limite e viene meno l’indole escatologica della chiesa (cf. LG 48). D’altronde, la provvisorietà è nel nostro statuto di battezzati e di creature viventi.

6. Entrare in tutte le culture

Compito del cristiano è entrare in tutte le culture per ammorbidirle senza assumerne nessuna in misura totale. Il cristianesimo è tendenzialmente ecumenico e liberante e non può ammettere alcuna ideologia o totalitarismo. Non sempre siamo consapevoli delle nostre immense energie. Dobbiamo, perciò, riscoprire il senso del limite come risorsa e non come chiusura. È il recupero della nostra capacità creativa e volitiva.

La globalizzazione è il tentativo di riunire i frammenti del mondo almeno dal punto di vista economico, sociale e culturale. Con l’incarnazione del Verbo, Dio recupera, invece, il contributo di ciascuno. Non dobbiamo andare dietro a una cultura ma assumerle tutte e trascenderle, nella consapevolezza che non esiste una supercultura. Perché il cristianesimo non s’identifica in nessuna cultura o forma storica. Il discepolo di Gesù Cristo è il testimone della pluralità e del contributo che ognuno può dare nella diversità. Il cristiano sa che la pluralità è espressione dell’unità di cui ogni cultura è portatrice. È come lo specchio dell’acqua che separa e unisce allo stesso tempo le diverse isole sparse nel mare. Occorre recuperare il sano realismo dell’incarnazione che apre all’accoglienza delle diversità senza troppi conflitti. Si tratta di cogliere le esigenze di tutti. Questa è la proposta giovanile e convincente della fede e dello stesso Vangelo.

7. Riconoscere dai frutti

La pedagogia della libertà cristiana propone una “morale autonoma” che permette di giudicare-riconoscere dai frutti. È la pedagogia della libertà e della creatività che stenta a prendere forma nelle Chiese. Il cristiano arriva a Dio non per ciò che non c’è ma per ciò che c’è e vuole. Il cristiano esalta la vita come dono e sa bene che non gli appartiene una concezione lacrimosa del Vangelo bensì la percezione positiva e bella della realtà. La missione, dunque, è il nostro impegno nel tempo affinché Adamo – tutto l’uomo e ogni essere vivente – sia collocato definitivamente, per quello che è possibile, cioè liberamente, in Cristo, Figlio di Dio e nuovo Adamo.

Il cristianesimo ha dato una nuova qualità all’esistenza umana, riscoprendone il carattere gratuito, liberante, creativo e amante.

[Edoardo Scognamiglio]

Al Azhar al Charif

بيت العائلة المصرية

La casa della famiglia egiziana

  dichiarazioneبيان

        عندما أشرقت شمس الثورة السلمية المصرية من ميدان التحرير في الخامس والعشرين من يناير هذا العام استبشر المصريون جميعاً بأن روحاً جديدة قد ولدت .

Quando il sole della rivoluzione egiziana pacifica si levò dalla piazza della liberazione il 25 di gennaio di questo anno (2011) tutto il popolo egiziano vide la nascita di uno nuovo spirito.

وأن أحداث الثورة بأيامها الأولى بدت تجسيداً للوحدة الوطنية بأجلي معانيها . لهذا جاءت الأحداث المؤلمة التي جرت يوم أمس بمثابة صدمة للضمير الوطني كله وجارحة لوجدان كل مصري .

Gli eventi della rivoluzione nei primi giorni sembravano l’incarnazione dell’unità nazionale nella sua magnanimità e verità.

Gli eventi dolorosi che sono accaduti ieri sera sono stati uno shock per tutta la coscienza nazionale e oltremodo offensivi per l’esistenza di ogni egiziano.

وإذ يجتمع مجلس بيت العائلة بمن فيه من رموز إسلامية ومسيحية في اجتماع طارئ برئاسة الإمام الأكبر شيخ الأزهر الشريف فإن المجلس يؤكد على المواقف التالية :

Perciò si è riunito il consiglio della famiglia nei suoi “simboli”, rappresentanti islamici e cristiani, in una riunione urgente presieduta dal grande Imam Chaikh Al-Azhar che ha dichiarato e confermato quanto segue: 

1 -    أثبتت الأيام أن المعالجات السطحية والحلول المسكنة لظواهر الأزمات في الفترات الماضية غير مجدية بل أدت إلى تصاعدها وتسارع وتيرتها على نحو غير مسبوق ولا مقبول ويستدعي أخطاراً جسيمة تهدد هذا الوطن .

1. I giorni hanno dimostrato che i trattamenti superficiali e le soluzioni palliative dei fenomeni della crisi nel passato sono stati inutili, anzi, hanno portato alla escalation e  all’accelerazione della crisi in modo senza precedenti, al punto da risultare inaccettabile e anzi richiamano ad eventi pericolosi che minacciano seriamente questo paese.

2 -    إن المصارحة والمكاشفة والشفافية التي تقوم على البحث في أعماق المشكلة القائمة والتعامل مع جذورها ضرورة حتمية خصوصاً في ظل الظروف القائمة التي يمر بها الوطن .

2. La chiarezza, la trasparenza e la vera apertura si fondano  sulla ricerca, sull’esigenza nell’affrontare dalle radici il vero problema, soprattutto nelle circostanze drammatiche che attraversano il paese.

3 -    يهيب بيت العائلة بالمجلس الأعلى للقوات المسلحة وبمجلس الوزراء سرعة الانتهاء من إعداد القانون الذي ينظم بناء الكنائس ، وأن يحسم المشكلات التي تحيط بها والتي نجم عنها مثل الأحداث المؤسفة ، وأن يتخذ الإجراءات العملية اللازمة لتعزيز ما نص عليه الدستور من إرساء مبدأ المواطنة للمصريين جميعاً.

3. La casa della famiglia invita il consiglio superiore delle forze armate e il consiglio dei ministri di redigere velocemente l’ordinamento che regola la costruzione delle chiese, e di risolvere definitivamente i problemi che la circondano e che hanno provocato tali eventi dolorosi e spiacevoli e di adottare le misure pratiche e necessarie contro questa crisi per rafforzare ciò che è scritto nella costituzione per quanto riguarda il principio della cittadinanza  a tutto il popolo egiziano.

4 -    إن مجلس بيت العائلة يؤكد اعتزازه بالقضاء المصري ذي التاريخ العريق في حماية الحقوق والحريات ، وتعزيز سيادة القانون ، وإذ يدرك أيضاً جسامة العبء الذي يحمله القضاء المصري في هذه الظروف الدقيقة التي يمر بها الوطن ، فأنه يهيب به أن يمنح قضايا العنف الطائفي أولوية مناسبة لمواجهة هذه الظاهرة الطارئة على وطننا بعد خمسة عشر قرناً من العيش المشترك والتوحد الوطني .

4. Il consiglio della casa famiglia afferma orgogliosamente la sua presenza nella magistratura egiziana e nella sua lunga gloriosa storia nella tutela dei diritti e della libertà, e nella supremazia della legge, e  riconosce la gravità e il carico importante portato dalla magistratura egiziana in questo momento delicato vissuto dalla nazione, e deve dare a questi temi di violenza settaria nei confronti delle religioni priorità appropriate per affrontare questa situazione di emergenza nella nostra situazione dopo 15 secoli di convivenza e coesistenza e di unità nazionale.

5 -    إن بيت العائلة الذي يقدر الدور الهام الذي يؤديه الإعلام المعاصر وإذ يؤكد حرصه التام على حرية التعبير عن الآراء بوسائله المختلفة ، فلا يفوته أن يناشد أجهزة الإعلام أن تكون على قدر المسؤولية الوطنية ، في هذه المرحلة الفارقة من تاريخنا الحديث .

5. La casa di famiglia stima il ruolo importante svolto dai mass media contemporanei e sottolinea il loro impegno totale per la libertà di espressione e dei loro diversi   punti di vista, e non si arrende nel richiamare i mezzi di comunicazione di essere una misura di responsabilità nazionale in questa particolare fase della nostra storia moderna.

6 -    إن الجندية المصرية كانت وستظل تعبيراً عن مبدأ المواطنة وهو المبدأ الذي نلوذ به جميعاً سعياً للمحافظة على وحدة نسيجنا وتحقيق النهضة والتقدم ، لذلك فإن بيت العائلة إذ يعبر عن تقديره للتاريخ المشرف لقواتنا المسلحة ودورها الهام في دعم الثورة وحراستها ، فإنه يرى ان استمرار هذا الدور والحرص من خلاله على هيبة الدولة أمور خطوط حمراء لا يجوز الاقتراب منها أو المساس بها مهما كانت الظروف .

6. Le forze armate egiziane sono e rimangono l’espressione del principio di cittadinanza, un principio che tutti vogliamo preservare per il raggiungimento dell’unità del nostro tessuto sociale, per la rinascita e il progresso, perciò la casa della famiglia esprime apprezzamento della storia delle nostre forze armate e il loro importante ruolo svolto nel sostenere e proteggere la rivoluzione, e ritiene che la cura e la   continuazione in questo ruolo sia un prestigio per lo stato ed è una sorta di linea rossa che non è permesso a nessuno di avvicinare o toccare, in nessun modo e in qualsiasi circostanza. 

        وإذ يقدم بيت العائلة خالص العزاء لأسر الشهداء وأمنياته بالشفاء العاجل للمصابين فإنه يعرب عن ألمه الشديد وصدمته البالغة لهذه الأحداث المؤسفة الغريبة على مصر والمصريين.

La casa famiglia dichiara sincere condoglianze alle famiglie dei martiri e augura una guarigione veloce ai feriti egiziani ed esprime uno sgomento e un profondo dolore per la quantità spiacevole di questi eventi estranei all’Egitto e agli egiziani.

        حفظ الله مصر الكنانة “من أرادها بسوء قصم الله ظهره”

Dio Salvi l’Egitto glorioso “Chi vuole il suo male Dio spezza la sua schiena”

10 / 10 / 2011                                         رئيس مجلس بيت العائلة

شيخ الأزهر

Il president della casa di famiglia

Chiakh Al-Azhar

( د/ أحمد محمد الطيب )

D. Ahmad Mouhammad Al-Tib

Taduzione di Boutros Naaman e Grazia Della Rocca

Le famiglie francescane insieme per il dialogo e la pace con i popoli, le religioni, le culture…

Ieri, 23 ottobre, a Napoli, presso il Pala Argine di Ponticelli, si è svolta la giornata di riflessione, di preghiera e di dialogo sullo “spirito di Assisi” e la “profezia della pace”. Si sono dati appuntamento più di milleduecento persone impegnate a diverso titolo nei movimenti francescani: giovani della Gi.fra (gioventù francescana), terziari dell’Ofs (Ordine francescano secolare), religiosi francescani (frati, suore, consacrati) e laici impegnati per l’ecumenismo. Significativa la presenza di alcuni esponenti del mondo cristiano ortodosso, riformato, come anche dell’islam, della comunità internazionale Bahai, del cattolicesimo. L’evento è stato voluto in preparazione all’incontro mondiale per la pace che il prossimo 27 ottobre si svolgerà ad Assisi, con la presenza di tutti i leadership delle singole religioni e dei non credenti. A moderare l’incontro al palazzetto dello sport di Ponticelli è stato p. Edoardo Scognamiglio, direttore del Centro Studi Francescani per il Dialogo interreligioso e le Culture di Maddaloni, nonché Ministro Provinciale dei Frati minori conventuali di Napoli e Basilicata, e docente di Teologia e Dialogo interreligioso a Napoli e a Roma in diversi centri accademici. Lo “spirito di Assisi” e la “profezia della pace” si ispirano al viaggio di san Francesco in Egitto e al suo incontro con il Sultano (Melik al-Kamel) e all’amicizia che nacque tra i due. I giovani hanno molto apprezzato la relazione della professoressa Giuliana Martiriani (docente di Geografia economica e politica alla Univeristà degli Studi di Napoli Federico II) che da lungo tempo lavora per la creazione di laboratori di pace a livello nazionale, dedicando un particolare impegno per la creazione di centri di ascolto e di dialogo soprattutto in Campania. Nella sua bella relazione, la professoressa Martirani, illustrando il significato della pace, ha messo in evidenza quattro ambiti o aspetti in cui occorre lavorare per la pace: in rapporto a se stessi, nelle relazioni con gli altri, in rapporto con il mondo e l’ambiente, tra i popoli. Spesso, avviene uno squilibrio dentro di noi nel momento in cui viviamo divisi, cioè quando mente, cuore, anima e corpo non trovano armonia. Ciò avviene anche quando perdiamo il senso delle relazioni interpersonali: da qui il bisogno di riscoprire un certo spirito meridionale che ha sempre favorito, in ogni epoca, le relazioni e il dialogo tra persone e comunità diverse. L’attenzione, poi, al senso della giustizia e al rispetto dell’ambiente è stato fortemente richiamato dalla professoressa di Geografia economica e politica: la terra è la nostra vera dispensa e, quindi, non possiamo sciupare i suoi prodotti attraverso un consumo insostenibile. Da qui la necessità di riscoprire un nuovo stile di vita che tenga conto della semplicità e della sobrietà.

Per fare questo è urgente riscoprire un Sud del mondo e dell’Europa più protagonista del proprio destino, del proprio futuro. Come francescani, è possibile praticare un’economia creativa e respingere quel modello nordamericano o puramente occidentale che non tiene conto delle realtà locali del Sud del mondo. Più volte, la professoressa Maritirani ha invitato i partecipanti a uscire dal modello economico americano che non è in grado di gestire la globalizzazione e le crisi econimiche e politiche che coinvolgono gli Stati più poveri o in via di sviluppo degli ultimi trent’anni. Il modello americano e nord-europeo non tiene conto delle risorse del Mediterraneo e non ci rende protagonisti del nostro futuro.

Da segnalare, all’incontro, la presenza del presidente della Coreis (Comunità religiosa italiana islamica), l’imam di Milano Yahya Pallavicini che ha reso una bella testimonianza sulla fratellanza universale e sull’amicizia tra crisiani e musulmani.

La comunità Bahai di Caserta è stata rappresentata dalla signora Cirma Caterina, il cui messaggio è stato molto forte: la terra è abitata da tutti e costruire la pace è dono e compito di tutti gli uomini e le donne di buona volontà.

Erano presenti alcuni esponenti della Chiesa ortodossa che è a Napoli e che appartiene al patriarcato di Costantinopoli. Il messaggio della portavoce di questa Chiesa, la signora Elisabetta Kalambouka, è stato molto apprezzato: “Una piccola goccia può scavare una montagna”. Così, l’impegno della pace di ognuno di noi può creare molta comunione tra le nazioni e i popoli e le religioni. In questa prospettiva si sono mantenute le testimonianze della Chiesa apostolica italiana e della Chiesa libera (rappresentate dal sig. Giuseppe Verrillo) e del Gruppo ecumenico interconfessionale per le attività ecumeniche di Napoli (Giaen) il cui esponente è stato il signore Domenico Iacomino.

Per questa occasione, il cardinale Crescenzio Sepe, arcivescovo metropolita di Napoli, ha donato all’assemblea francescana un messaggio in cui invita tutti a lavorare per la pace e la giustizia in famiglia, in comunità, in città, sul posto di lavoro, rendendosi disponibili a rispondere sempre con il bene al male. Dopo un momento di festa, di musica e di danza, a ogni partecipante è stato consegnato il messaggio per la Giornata regionale sullo “spirito di Assisi”. Si afferma, in questo messaggio, che i francescani della Campania si impegnano a essere strumenti di pace e di riconciliazione tra i popoli e le nazioni, e a fovire il dialogo e il rispetto dell’altro nelle famiglie e nelle comunità, come anche nelle nostre città. Si sa, d’altronde, che al tema della pace è strettamente legato quello della giustizia e dell’accoglienza degli ultimi. Il rispetto e la cura degli stranieri rientra anche in questo messaggio. D’altronde, la presenza di immigrati è forte in Campania, soprattutto nel casertano e nel napoletano. Quasi certamente, questa giornata diventerà un appuntamento annuale per il futuro e si celebrerà la domenica prima del 27 ottobre.

Boutros Naaman