Al Azhar al Charif

بيت العائلة المصرية

La casa della famiglia egiziana

  dichiarazioneبيان

        عندما أشرقت شمس الثورة السلمية المصرية من ميدان التحرير في الخامس والعشرين من يناير هذا العام استبشر المصريون جميعاً بأن روحاً جديدة قد ولدت .

Quando il sole della rivoluzione egiziana pacifica si levò dalla piazza della liberazione il 25 di gennaio di questo anno (2011) tutto il popolo egiziano vide la nascita di uno nuovo spirito.

وأن أحداث الثورة بأيامها الأولى بدت تجسيداً للوحدة الوطنية بأجلي معانيها . لهذا جاءت الأحداث المؤلمة التي جرت يوم أمس بمثابة صدمة للضمير الوطني كله وجارحة لوجدان كل مصري .

Gli eventi della rivoluzione nei primi giorni sembravano l’incarnazione dell’unità nazionale nella sua magnanimità e verità.

Gli eventi dolorosi che sono accaduti ieri sera sono stati uno shock per tutta la coscienza nazionale e oltremodo offensivi per l’esistenza di ogni egiziano.

وإذ يجتمع مجلس بيت العائلة بمن فيه من رموز إسلامية ومسيحية في اجتماع طارئ برئاسة الإمام الأكبر شيخ الأزهر الشريف فإن المجلس يؤكد على المواقف التالية :

Perciò si è riunito il consiglio della famiglia nei suoi “simboli”, rappresentanti islamici e cristiani, in una riunione urgente presieduta dal grande Imam Chaikh Al-Azhar che ha dichiarato e confermato quanto segue: 

1 -    أثبتت الأيام أن المعالجات السطحية والحلول المسكنة لظواهر الأزمات في الفترات الماضية غير مجدية بل أدت إلى تصاعدها وتسارع وتيرتها على نحو غير مسبوق ولا مقبول ويستدعي أخطاراً جسيمة تهدد هذا الوطن .

1. I giorni hanno dimostrato che i trattamenti superficiali e le soluzioni palliative dei fenomeni della crisi nel passato sono stati inutili, anzi, hanno portato alla escalation e  all’accelerazione della crisi in modo senza precedenti, al punto da risultare inaccettabile e anzi richiamano ad eventi pericolosi che minacciano seriamente questo paese.

2 -    إن المصارحة والمكاشفة والشفافية التي تقوم على البحث في أعماق المشكلة القائمة والتعامل مع جذورها ضرورة حتمية خصوصاً في ظل الظروف القائمة التي يمر بها الوطن .

2. La chiarezza, la trasparenza e la vera apertura si fondano  sulla ricerca, sull’esigenza nell’affrontare dalle radici il vero problema, soprattutto nelle circostanze drammatiche che attraversano il paese.

3 -    يهيب بيت العائلة بالمجلس الأعلى للقوات المسلحة وبمجلس الوزراء سرعة الانتهاء من إعداد القانون الذي ينظم بناء الكنائس ، وأن يحسم المشكلات التي تحيط بها والتي نجم عنها مثل الأحداث المؤسفة ، وأن يتخذ الإجراءات العملية اللازمة لتعزيز ما نص عليه الدستور من إرساء مبدأ المواطنة للمصريين جميعاً.

3. La casa della famiglia invita il consiglio superiore delle forze armate e il consiglio dei ministri di redigere velocemente l’ordinamento che regola la costruzione delle chiese, e di risolvere definitivamente i problemi che la circondano e che hanno provocato tali eventi dolorosi e spiacevoli e di adottare le misure pratiche e necessarie contro questa crisi per rafforzare ciò che è scritto nella costituzione per quanto riguarda il principio della cittadinanza  a tutto il popolo egiziano.

4 -    إن مجلس بيت العائلة يؤكد اعتزازه بالقضاء المصري ذي التاريخ العريق في حماية الحقوق والحريات ، وتعزيز سيادة القانون ، وإذ يدرك أيضاً جسامة العبء الذي يحمله القضاء المصري في هذه الظروف الدقيقة التي يمر بها الوطن ، فأنه يهيب به أن يمنح قضايا العنف الطائفي أولوية مناسبة لمواجهة هذه الظاهرة الطارئة على وطننا بعد خمسة عشر قرناً من العيش المشترك والتوحد الوطني .

4. Il consiglio della casa famiglia afferma orgogliosamente la sua presenza nella magistratura egiziana e nella sua lunga gloriosa storia nella tutela dei diritti e della libertà, e nella supremazia della legge, e  riconosce la gravità e il carico importante portato dalla magistratura egiziana in questo momento delicato vissuto dalla nazione, e deve dare a questi temi di violenza settaria nei confronti delle religioni priorità appropriate per affrontare questa situazione di emergenza nella nostra situazione dopo 15 secoli di convivenza e coesistenza e di unità nazionale.

5 -    إن بيت العائلة الذي يقدر الدور الهام الذي يؤديه الإعلام المعاصر وإذ يؤكد حرصه التام على حرية التعبير عن الآراء بوسائله المختلفة ، فلا يفوته أن يناشد أجهزة الإعلام أن تكون على قدر المسؤولية الوطنية ، في هذه المرحلة الفارقة من تاريخنا الحديث .

5. La casa di famiglia stima il ruolo importante svolto dai mass media contemporanei e sottolinea il loro impegno totale per la libertà di espressione e dei loro diversi   punti di vista, e non si arrende nel richiamare i mezzi di comunicazione di essere una misura di responsabilità nazionale in questa particolare fase della nostra storia moderna.

6 -    إن الجندية المصرية كانت وستظل تعبيراً عن مبدأ المواطنة وهو المبدأ الذي نلوذ به جميعاً سعياً للمحافظة على وحدة نسيجنا وتحقيق النهضة والتقدم ، لذلك فإن بيت العائلة إذ يعبر عن تقديره للتاريخ المشرف لقواتنا المسلحة ودورها الهام في دعم الثورة وحراستها ، فإنه يرى ان استمرار هذا الدور والحرص من خلاله على هيبة الدولة أمور خطوط حمراء لا يجوز الاقتراب منها أو المساس بها مهما كانت الظروف .

6. Le forze armate egiziane sono e rimangono l’espressione del principio di cittadinanza, un principio che tutti vogliamo preservare per il raggiungimento dell’unità del nostro tessuto sociale, per la rinascita e il progresso, perciò la casa della famiglia esprime apprezzamento della storia delle nostre forze armate e il loro importante ruolo svolto nel sostenere e proteggere la rivoluzione, e ritiene che la cura e la   continuazione in questo ruolo sia un prestigio per lo stato ed è una sorta di linea rossa che non è permesso a nessuno di avvicinare o toccare, in nessun modo e in qualsiasi circostanza. 

        وإذ يقدم بيت العائلة خالص العزاء لأسر الشهداء وأمنياته بالشفاء العاجل للمصابين فإنه يعرب عن ألمه الشديد وصدمته البالغة لهذه الأحداث المؤسفة الغريبة على مصر والمصريين.

La casa famiglia dichiara sincere condoglianze alle famiglie dei martiri e augura una guarigione veloce ai feriti egiziani ed esprime uno sgomento e un profondo dolore per la quantità spiacevole di questi eventi estranei all’Egitto e agli egiziani.

        حفظ الله مصر الكنانة “من أرادها بسوء قصم الله ظهره”

Dio Salvi l’Egitto glorioso “Chi vuole il suo male Dio spezza la sua schiena”

10 / 10 / 2011                                         رئيس مجلس بيت العائلة

شيخ الأزهر

Il president della casa di famiglia

Chiakh Al-Azhar

( د/ أحمد محمد الطيب )

D. Ahmad Mouhammad Al-Tib

Taduzione di Boutros Naaman e Grazia Della Rocca

Le famiglie francescane insieme per il dialogo e la pace con i popoli, le religioni, le culture…

Ieri, 23 ottobre, a Napoli, presso il Pala Argine di Ponticelli, si è svolta la giornata di riflessione, di preghiera e di dialogo sullo “spirito di Assisi” e la “profezia della pace”. Si sono dati appuntamento più di milleduecento persone impegnate a diverso titolo nei movimenti francescani: giovani della Gi.fra (gioventù francescana), terziari dell’Ofs (Ordine francescano secolare), religiosi francescani (frati, suore, consacrati) e laici impegnati per l’ecumenismo. Significativa la presenza di alcuni esponenti del mondo cristiano ortodosso, riformato, come anche dell’islam, della comunità internazionale Bahai, del cattolicesimo. L’evento è stato voluto in preparazione all’incontro mondiale per la pace che il prossimo 27 ottobre si svolgerà ad Assisi, con la presenza di tutti i leadership delle singole religioni e dei non credenti. A moderare l’incontro al palazzetto dello sport di Ponticelli è stato p. Edoardo Scognamiglio, direttore del Centro Studi Francescani per il Dialogo interreligioso e le Culture di Maddaloni, nonché Ministro Provinciale dei Frati minori conventuali di Napoli e Basilicata, e docente di Teologia e Dialogo interreligioso a Napoli e a Roma in diversi centri accademici. Lo “spirito di Assisi” e la “profezia della pace” si ispirano al viaggio di san Francesco in Egitto e al suo incontro con il Sultano (Melik al-Kamel) e all’amicizia che nacque tra i due. I giovani hanno molto apprezzato la relazione della professoressa Giuliana Martiriani (docente di Geografia economica e politica alla Univeristà degli Studi di Napoli Federico II) che da lungo tempo lavora per la creazione di laboratori di pace a livello nazionale, dedicando un particolare impegno per la creazione di centri di ascolto e di dialogo soprattutto in Campania. Nella sua bella relazione, la professoressa Martirani, illustrando il significato della pace, ha messo in evidenza quattro ambiti o aspetti in cui occorre lavorare per la pace: in rapporto a se stessi, nelle relazioni con gli altri, in rapporto con il mondo e l’ambiente, tra i popoli. Spesso, avviene uno squilibrio dentro di noi nel momento in cui viviamo divisi, cioè quando mente, cuore, anima e corpo non trovano armonia. Ciò avviene anche quando perdiamo il senso delle relazioni interpersonali: da qui il bisogno di riscoprire un certo spirito meridionale che ha sempre favorito, in ogni epoca, le relazioni e il dialogo tra persone e comunità diverse. L’attenzione, poi, al senso della giustizia e al rispetto dell’ambiente è stato fortemente richiamato dalla professoressa di Geografia economica e politica: la terra è la nostra vera dispensa e, quindi, non possiamo sciupare i suoi prodotti attraverso un consumo insostenibile. Da qui la necessità di riscoprire un nuovo stile di vita che tenga conto della semplicità e della sobrietà.

Per fare questo è urgente riscoprire un Sud del mondo e dell’Europa più protagonista del proprio destino, del proprio futuro. Come francescani, è possibile praticare un’economia creativa e respingere quel modello nordamericano o puramente occidentale che non tiene conto delle realtà locali del Sud del mondo. Più volte, la professoressa Maritirani ha invitato i partecipanti a uscire dal modello economico americano che non è in grado di gestire la globalizzazione e le crisi econimiche e politiche che coinvolgono gli Stati più poveri o in via di sviluppo degli ultimi trent’anni. Il modello americano e nord-europeo non tiene conto delle risorse del Mediterraneo e non ci rende protagonisti del nostro futuro.

Da segnalare, all’incontro, la presenza del presidente della Coreis (Comunità religiosa italiana islamica), l’imam di Milano Yahya Pallavicini che ha reso una bella testimonianza sulla fratellanza universale e sull’amicizia tra crisiani e musulmani.

La comunità Bahai di Caserta è stata rappresentata dalla signora Cirma Caterina, il cui messaggio è stato molto forte: la terra è abitata da tutti e costruire la pace è dono e compito di tutti gli uomini e le donne di buona volontà.

Erano presenti alcuni esponenti della Chiesa ortodossa che è a Napoli e che appartiene al patriarcato di Costantinopoli. Il messaggio della portavoce di questa Chiesa, la signora Elisabetta Kalambouka, è stato molto apprezzato: “Una piccola goccia può scavare una montagna”. Così, l’impegno della pace di ognuno di noi può creare molta comunione tra le nazioni e i popoli e le religioni. In questa prospettiva si sono mantenute le testimonianze della Chiesa apostolica italiana e della Chiesa libera (rappresentate dal sig. Giuseppe Verrillo) e del Gruppo ecumenico interconfessionale per le attività ecumeniche di Napoli (Giaen) il cui esponente è stato il signore Domenico Iacomino.

Per questa occasione, il cardinale Crescenzio Sepe, arcivescovo metropolita di Napoli, ha donato all’assemblea francescana un messaggio in cui invita tutti a lavorare per la pace e la giustizia in famiglia, in comunità, in città, sul posto di lavoro, rendendosi disponibili a rispondere sempre con il bene al male. Dopo un momento di festa, di musica e di danza, a ogni partecipante è stato consegnato il messaggio per la Giornata regionale sullo “spirito di Assisi”. Si afferma, in questo messaggio, che i francescani della Campania si impegnano a essere strumenti di pace e di riconciliazione tra i popoli e le nazioni, e a fovire il dialogo e il rispetto dell’altro nelle famiglie e nelle comunità, come anche nelle nostre città. Si sa, d’altronde, che al tema della pace è strettamente legato quello della giustizia e dell’accoglienza degli ultimi. Il rispetto e la cura degli stranieri rientra anche in questo messaggio. D’altronde, la presenza di immigrati è forte in Campania, soprattutto nel casertano e nel napoletano. Quasi certamente, questa giornata diventerà un appuntamento annuale per il futuro e si celebrerà la domenica prima del 27 ottobre.

Boutros Naaman

25° anniversario

“Chi cammina verso Dio non può che trasmettere la PACE”

In cammino verso il 27 ottobre

VADEMECUM In preparazione del ricordo
del 25° Anniversario
dello Spirito di Assisi

Annuario 2011-2012

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• 15^a DOMENICA DEL TEMPO ORDINARIO A
• 16^a DOMENICA DEL TEMPO ORDINARIO A
• 17^a DOMENICA DEL TEMPO ORDINARIO A
• 18^a DOMENICA DEL TEMPO ORDINARIO A
• 19^a DOMENICA DEL TEMPO ORDINARIO A
• 20^a DOMENICA DEL TEMPO ORDINARIO A
• 21^a DOMENICA DEL TEMPO ORDINARIO A
• 22^a DOMENICA DEL TEMPO ORDINARIO A
• 23^a DOMENICA DEL TEMPO ORDINARIO A
• 24^a DOMENICA DEL TEMPO ORDINARIO A
• 25^a DOMENICA DEL TEMPO ORDINARIO A
• 26^a DOMENICA DEL TEMPO ORDINARIO A
• 27^a DOMENICA DEL TEMPO ORDINARIO A
• 28^a DOMENICA DEL TEMPO ORDINARIO A
• 29^a DOMENICA DEL TEMPO ORDINARIO A
• 30^a DOMENICA DEL TEMPO ORDINARIO A
• 31^a DOMENICA DEL TEMPO ORDINARIO A
• 32^a DOMENICA DEL TEMPO ORDINARIO A
• 33^a DOMENICA DEL TEMPO ORDINARIO A
• 34^a DOMENICA DEL TEMPO ORDINARIO A

 di 

Edoardo Scognamiglio, Ofm Conv.

Il dialogo tra le religioni è un segno dei tempi che la Chiesa cattolica ha accolto come dono del Signore a partire dal rinnovamento avviato con la celebrazione e la recezione del Vaticano II (1962-1965). La vicinanza dei mondi e dei popoli ha reso il dialogo tra la Chiesa cattolica e le altre religioni una vera e propria necessità. Esso, infatti, è atteso per evitare lo scontro di civiltà e per camminare insieme agli uomini e alle donne di buona volontà che credono in Dio. Da questo dialogo può nascere una nuova fraternità universale, riconciliata.

Il dialogo rientra a pieno titolo nella missione di evangelizzazione della Chiesa cattolica e favorisce il rafforzamento della propria identità perché non cede ad alcuna forma di sincretismo e di relativismo, bensì favorisce l’incontro tra fedi diverse per la conversione reciproca verso l’unico Dio che è Padre di tutti. Un vero cristiano non può non dialogare perché è la sua stessa fede – natura – che lo orienta all’incontro con gli uomini e le donne del proprio tempo, come anche al confronto sereno con il mondo, le culture, le fedi e le esperienze spirituali, filosofiche e  culturali che ogni cercatore di Dio – o anche di senso – vive giorno per giorno nella sua storia di credente e di persona aperta al mistero e al trascendente.

D’altronde, Gesù stesso è la Parola che si è fatta carne, il Logos eterno che è venuto in mezzo a noi per rivelarci il volto del Padre. Egli resta “per sempre” Parola fatta carne, Figlio di Dio, Dio-Figlio, rivolto verso il Padre e verso di noi. Lo stile dialogico del cristiano esprime la sua stessa spiritualità e ne testimonia la fede radicata nella morte e risurrezione di Gesù Cristo.

1. La dichiarazione conciliare Nostra aetate

La dichiarazione conciliare Nostra aetate (28-10-1965) costituisce una sorta di magna charta per la comprensione del dialogo della Chiesa cattolica con le altre tradizioni religiose. In verità, questo documento nasce proprio come frutto dell’azione dello Spirito Santo: si pensò, all’inizio della sua redazione, di dedicare un paragrafo, all’interno del decreto sull’ecumenismo, alla discussione circa il rapporto tra Chiesa cattolica ed ebraismo, liberando il cattolicesimo dall’accusa di antisemitismo. In seguito a continue verifiche e modifiche, si pensò poi di preparare un testo attento al dialogo tra la Chiesa cattolica e tutte le religioni. Diviso in appena cinque paragrafi, i padri conciliari presentarono un testo che motivasse il dialogo tra la Chiesa cattolica e le altre religioni a partire dall’unico progetto salvifico di Dio e dall’unico fine della storia dell’umanità.

All’origine del dialogo tra le religioni si pone, quindi, sia la volontà di Dio di salvare ogni uomo, sia il fine ultimo della storia. Il dialogo nasce come dovere di promuovere l’unità e la carità tra gli uomini, perché i vari popoli costituiscono una sola comunità: hanno una stessa origine e hanno come fine ultimo Dio (cf. NA 1).

Il paragrafo 2 di Nostra aetate afferma che «La Chiesa cattolica nulla rigetta di quanto è vero e santo» nelle religioni. «Essa considera con sincero rispetto quei modi di agire e di vivere, quei precetti e quelle dottrine che, quantunque in molti punti differiscano da quanto essa stessa crede e propone, tuttavia non raramente riflettono un raggio di quella verità che illumina tutti gli uomini». Si riconosce l’azione della grazia di Cristo e dello Spirito Santo in ogni tradizione religiosa, così come in ogni essere umano che agisce secondo coscienza e cerca il bene.

Il n. 3 di Nostra aetate considera i musulmani: la Chiesa cattolica guarda «con stima i musulmani che adorano l’unico Dio, vivente e sussistente, misericordioso e onnipotente, creatore del cielo e della terra, che ha parlato agli uomini. Essi cercano di sottomettersi con tutto il cuore ai decreti di Dio anche nascosti, come vi si è sottomesso anche Abramo, a cui la fede islamica volentieri si riferisce. Benché essi non riconoscano Gesù come Dio, lo venerano tuttavia come profeta; onorano la sua madre vergine, Maria, e talvolta pure la invocano con devozione. Inoltre attendono il giorno del giudizio, quando Dio retribuirà tutti gli uomini risuscitati. Così pure hanno in stima la vita morale e rendono culto a Dio, soprattutto con la preghiera, le elemosine e il digiuno».

Il n. 4 di Nostra aetate è dedicato alla religione ebraica e mette in evidenza come la Chiesa e la stessa missione di Gesù e degli apostoli sono radicate nella tradizione ebraica, a partire cioè dall’alleanza mai revocata che Dio stipulò gratuitamente con il popolo eletto, Israele, attraverso il patto con Abramo e Mosè. Così si tiene conto del grande patrimonio spirituale comune a cristiani e ad ebrei e si vuole promuovere e raccomandare tra loro la mutua conoscenza e stima, che si ottengono soprattutto con gli studi biblici e teologici e con un fraterno dialogo. (Lumen Gentium n. 16)

Il n. 5 di Nostra aetate contiene una riflessione sulla fraternità universale: «Non possiamo invocare Dio come Padre di tutti gli uomini, se ci rifiutiamo di comportarci da fratelli verso alcuni tra gli uomini che sono creati ad immagine di Dio […]. La Chiesa esecra, come contraria alla volontà di Cristo, qualsiasi discriminazione tra gli uomini e persecuzione perpetrata per motivi di razza e di colore, di condizione sociale o di religione». Ufficialmente, i padri conciliari non hanno riconosciuto il valore salvifico delle altre religioni. Il loro interesse fu soprattutto quello di intessere relazioni fraterne con gli esponenti delle altre religioni. Si esortò ciascuno a superare le divisioni e a promuovere relazioni amichevoli. Prevale una prospettiva pastorale rispetto a un intento dottrinale o speculativo.

2. Le forme del dialogo e le finalità

A partire dal rinnovamento conciliare, molti sono stati i documenti del magistero e le ricerche teologiche circa la possibilità di definire l’identità e i contenuti del dialogo tra le religioni. Innanzitutto si può parlare di un dialogo ad intra e di un dialogo ad extra.

Ad intra, la Chiesa cattolica ha cercato di ridefinire la propria identità, natura e missione alla luce delle nuove istanze sociali, storiche, politiche, culturali e mondiali. Da qui l’ecumenismo e la rilettura trinitaria dell’essere Chiesa secondo la costituzione dogmatica Lumen gentium. Per cui, la Chiesa, essendo comunione, trova la radice del dialogo nell’amore trinitario.

Ad extra, la Chiesa cattolica ha provato a dialogare con il mondo e le attese dell’umanità del terzo millennio. Il dialogo interreligioso rientra tra queste sfide della post-modernità. Paolo VI affermò che la Chiesa si fa colloquio, dialogo, per portare Cristo al mondo.

Senza la pretesa di offrire un trattato sul dialogo o sul metodo dialogico, l’enciclica Ecclesiam suam (6-8-1964) volle disporre gli animi a uno “stile dialogico” sulla scia del Vaticano II. Paolo VI affermò che la storia della salvezza è la storia di un dialogo continuo di Dio con l’umanità. Il ruolo-missione della Chiesa cattolica è quello di prolungare tale dialogo. Tracciando tre cerchi concentrici, e partendo da più lontano, il papa distinse, nell’ordine: il dialogo della Chiesa con il mondo intero; con i membri delle altre religioni; con le altre Chiese cristiane; e, infine, nel cerchio più interno, il dialogo all’interno della Chiesa cattolica. Il secondo cerchio è quello degli uomini innanzitutto che adorano il Dio unico e sommo, quale anche noi adoriamo, e non include soltanto gli ebrei e i musulmani, ma anche i fedeli delle grandi religioni afro-asiatici. Pur presentando il cristianesimo come la vera religione, Paolo VI riconosce l’importanza dei valori spirituali e morali delle varie confessioni religiose.

Un grande contributo al dialogo tra le religioni fu dato dal pontificato di Giovanni Paolo II. La Nostra aetate aveva posto alla base di una concezione cristiana del rapporto della Chiesa cattolica con le religioni mondiali una duplice comunanza esistente fra tutte le persone e tutti i popoli: da un lato la comune origine da Dio; dall’altro, il comune destino in Dio, conformemente al disegno divino di salvezza per l’umanità. Il contributo più originale di Giovanni Paolo II si ebbe sia con la lettera enciclica Redemptor hominis (4-3-1979), ove il papa affermò che lo Spirito di verità opera in ogni ferma credenza dei seguaci delle religioni non cristiane (cf. n. 6) e che lo Spirito soffia dove vuole (cf. n. 12), sia nel messaggio agli abitanti dell’Asia (Manila, 21-2-1981) – ove riconobbe l’azione dello Spirito in ogni uomo che prega (principio richiamato nella lettera enciclica Dominum et vivificantem [18-5-1986], cf. n. 53) –, sia nella lettera enciclica Redemptoris missio (7-12-1990). Quest’ultimo documento, prezioso per il dialogo tra le religioni, afferma che il dialogo non vuole sostituire la missione della Chiesa ma è una parte essenziale dell’annuncio cristiano (cf. nn. 10-28). Lo “spirito di Assisi” vedrà la luce in seguito all’iniziativa di Giovanni Paolo II di riunire tutti i leader mondiali delle religioni ad Assisi per la preghiera per la pace.

Il contributo proprio di Benedetto XVI, attualmente, è quello di mettere in evidenza la collaborazione tra le religioni per il rispetto della libertà religiosa e per il riconoscimento dell’ordine divino. Dialogare significa, per Benedetto XVI, salvaguardare anzitutto la propria identità, senza cadere in alcuna forma di relativismo. Delle religioni, papa Benedetto ha evidenziato anche la loro dimensione pubblica e quindi il grande valore che esse possono offrire per il superamento di conflitti, il ripristino della pace e della giustizia tra popoli, nazioni, società e culture.

Facendo sintesi dei molti documenti sul dialogo tra le religioni, possiamo dire che si distinguono tre forme essenziali del dialogo: della vita, delle opere, tra esperti. Sono tre aspetti molto importanti che vanno sempre integrati. Gli incontri accademici non possono apparire credibili senza il confronto concreto con il vissuto di comunità religiose che provano a dialogare assieme.

3. Alcune dinamiche del dialogo

Il confronto con le altre religioni avviene non senza difficoltà. Come bisogna procedere? Anzitutto, permettendo all’altro di rivelarsi, cioè di comunicarsi, secondo le proprie caratteristiche. Quindi, il dialogo nasce dall’ascolto sincero e umile dell’altro. Poi è necessario vincere ogni forma di pregiudizio e di paura. Diversamente, si crea un forte disturbo nella comunicazione. Nel dialogo, inoltre, non bisogna rinunciare alla propria identità. Anzi, la propria fede sarà il punto di partenza.

Dal dialogo sincero con l’altro può nascere sempre qualcosa di buono e di spirituale. Per quanto concerne l’aspetto dogmatico del dialogo con le altre religioni, ogni cristiano deve tutelare questi principi teologici: Dio vuole che tutti gli uomini siano salvi; Cristo è l’unico mediatore della salvezza; la Chiesa è per sua natura missionaria; lo Spirito Santo agisce in ogni uomo e donna di buona volontà. È bene evitare l’espressione: “religioni non cristiane”. Non si può, infatti, definire l’altro a partire dalla propria identità. Occorre che sia l’altro a definirsi per quello che è. In tal senso, è da evitare l’espressione “religioni non cristiane”: non si può definire l’altro a partire dalla nostra identità!

Nelle discussioni teologiche, sul dialogo tra le religioni, si sono susseguite, dentro e fuori la Chiesa, tre prospettive. La prima, ecclesiocentrica, o anche esclusivista, tendeva a negare alcun valore alle altre religioni. Oramai questa concezione è superata. La seconda, cristocentrica o inclusivista, prova a mettere in risalto l’azione di Cristo nelle altre religioni. È una pista ancora seguita che si sviluppa in concezioni particolari. La terza, teocentrica o pluralista, tende a riconoscere il valore teologico e oggettivo di ogni religione: Dio parla in tanti modi e luoghi. In questa terza concezione, però, non mancano posizioni relativiste e in discordanza con la dottrina cristiana. Cristo, infatti, resta l’unico mediatore tra Dio e l’uomo. Un sano pluralismo religioso, che riconosce l’agire misterioso dello Spirito Santo nelle altre religioni, non può misconoscere il ruolo di Cristo, unico salvatore del mondo.

4. La dimensione spirituale del dialogo

È da salvaguardare anche l’aspetto spirituale del dialogo: ci si incontra tra simili e ci si pone sullo stesso piano, senza alcuna prevaricazione o richiesta di primato. D’altronde, Cristo stesso non ha chiesto nulla in cambio, ma ha donato se stesso. Egli è la Verità, cioè quella forma storica che l’Amore si è data nel tempo. Questa Verità orienta e sostiene il dialogo ma non sottomette a sé nessuno. La Verità non s’impone, bensì si rivela e si testimonia. Noi siamo posseduti da questa Verità e non possiamo non testimoniarla, consapevoli che la nostra stessa testimonianza può svilire la forza della Verità.

È necessario, dunque, assumere un atteggiamento umile, sincero, discreto, quando ci confrontiamo con gli altri. La reciprocità è auspicabile, ben accetta, ma non condizione necessaria per il dialogo in senso cristiano: perché Cristo è morto per tutti, donando se stesso per i nemici, perdonando i suoi stessi carnefici. È anche vero, però, che dalla reciprocità può nascere la comunione o anche un’esperienza concreta di fraternità. La tensione alla comunione o al riconoscimento reciproco, tuttavia, non deve venire meno quando la reciprocità è soffocata o negata. Ecco perché è importante la dimensione spirituale del dialogo: chi ha incontrato Cristo non può non donarsi ai fratelli pienamente. Ricordiamo che la forma più alta del dialogo è il silenzio: si accoglie l’altro rispettandolo nella sua diversità senza pretendere nulla.

La forma perfetta del dialogo è il martirio, il dono di sé per la salvezza dell’altro: Cristo, infatti, sulla croce si è fatto puro silenzio, rendendosi in tutto simile al Padre. Anche san Francesco, il Poverello, quando si recò in Medio Oriente non volle portare con sé nessuna verità o dottrina, ma semplicemente il suo amore per Cristo, quel dono di pace e di riconciliazione che aveva provato per se stesso, per i suoi fratelli, per i tanti peccatori e smarriti di cuore che Dio aveva posto sul suo cammino. San Francesco era un uomo riconciliato con sé, con i fratelli e con Dio; un uomo pacificato che pacificava, facendo proprio lo stato di vita dell’essere creatura innanzi al Creatore.

La santità è via al dialogo: chi ha paura del confronto con l’altro non ha ancora maturato la propria esperienza di fede e di conoscenza viva con il Signore. Fedeltà alla propria tradizione, apertura coraggiosa alla diversità e rigetto di ogni forma di violenza in nome della religione, che significa l’esigenza di coniugare la fede con la ragione, sono le basi di un dialogo autentico nel quale i cristiani sono chiamati a offrire in maniera credibile la loro collaborazione a tutti coloro che si sforzano di fare di questa terra un luogo dove vivere insieme è un bene.

Quale atteggiamento intimo della mente e del cuore, la spiritualità comporta un’esaltazione dell’uomo interiore e produce una intima trasformazione dell’essere. Lo aveva ben capito il Poverello che non provò a cambiare gli altri, bensì se stesso. L’accento sulla natura spirituale dell’uomo è un accento posto sulla sublime dignità di ogni persona umana. La spiritualità insegna che nel cuore di tutte le apparenze esteriori c’è quell’intima essenza che in tanti modi è legata all’infinito. Questa spiritualità dell’interiorità che è tanto predominante nella tradizione religiosa indiana quanto nel cristianesimo, ha il suo complemento e adempimento nella vita esteriore dell’uomo.

Alla luce dello “spirito di Assisi” possiamo affermare, senza sbagliare, che c’è un’autentica esperienza di Dio lì dove avviene la trasformazione interiore dell’uomo. Dunque, religione è, come affermava Gandhi, «quella che cambia la vera natura di ciascuno, quella che lega indissolubilmente alla verità interiore e che sempre purifica. È l’elemento permanente della natura umana, che non richiede uno sforzo troppo grande per trovare una piena espressione e che lascia l’anima completamente insoddisfatta fino a che non ha trovato se stessa, conosciuto il suo Creatore e apprezzato la vera corrispondenza tra il Creatore ed essa stessa» (M. Gandhi, Tutti gli uomini sono fratelli, Ahmadabad 1960, p. 74).

5. Lo “spirito di Assisi”

Nel viaggio di Giovanni Paolo II ad Assisi abbiamo la conferma della volontà della Chiesa di riconoscere le verità che sono contenute nelle tradizioni religiose più diverse. Tale riconoscimento rende possibile il vero dialogo. L’approccio della Chiesa ad altre religioni è fatto di autentico rispetto; con esse cerca reciproca collaborazione. Questo rispetto è duplice: rispetto per l’uomo nella sua ricerca di risposte alle domande più profonde della sua vita, e rispetto per l’azione dello Spirito nell’uomo.

«Il frutto del dialogo è l’unione tra gli uomini e l’unione degli uomini con Dio, che è fonte e rivelazione di tutta la verità e il cui Spirito guida gli uomini alla libertà solo quando questi si fanno incontro l’uno all’altro in tutta onestà e amore. Attraverso il dialogo facciamo in modo che Dio sia presente in mezzo a noi; poiché mentre ci apriamo l’un l’altro nel dialogo, ci apriamo anche a Dio. Dovremmo usare i mezzi legittimi della umana benevolenza, della comprensione reciproca e della persuasione interiore. Dovremmo rispettare i diritti personali e civili dell’individuo. Come seguaci di diverse religioni dovremmo unirci insieme nella promozione e nella difesa degli ideali comuni nei campi della libertà religiosa, della fraternità umana, dell’educazione, della cultura, del benessere sociale e dell’ordine civile. Il dialogo e la collaborazione sono possibili in tutti questi grandi progetti […].In questo modo Dio sarà onorato e la famiglia umana sperimenterà sempre più pienamente la sua unicità e il suo comune destino. I popoli sentiranno l’urgenza di una solidarietà globale di fronte alle enormi sfide che l’umanità deve affrontare. La saggezza e la forza che provengono dall’impegno religioso umanizzeranno ulteriormente il cammino dell’uomo attraverso la storia» (Giovanni Paolo II, Discorso ai rappresentanti delle varie religioni dell’India [Madras, 5 febbraio 1986], nn. 5-6: Insegnamenti IX [1986] 319-324).

Questo discorso di Giovanni Paolo II, tenuto nel suo viaggio apostolico in India, ben sintetizza il significato dello “spirito di Assisi”; fu presentato circa sette mesi prima dell’incontro ad Assisi con i rappresentanti delle Chiese cristiane e comunità ecclesiali e delle religioni mondiali nella Piazza inferiore della Basilica di S. Francesco d’Assisi il 27 ottobre 1986.

Alla luce dello “spirito di Assisi”, è indispensabile formare le comunità cristiane a dialogare nella verità e con umiltà, senza approssimazioni o improvvisazioni. Il dialogo, in questo senso, può rafforzare la propria identità e aprire le nostre comunità a un’esperienza di fraternità veramente evangelica e universale. Occorre, altresì, educare le comunità a comprendere che il dialogo è parte integrante della missione della Chiesa e che il confronto con le altre religioni non intende assolutamente sostituire l’annuncio del Vangelo. Il dialogo porta alla conversione reciproca dei partner verso l’unico Dio, Padre di tutti.

Il prossimo 27 ottobre 2011, papa Benedetto XVI incontrerà, ad Assisi, i diversi leader delle religioni e, insieme ad essi, approfondirà il tema dello “spirito di Assisi”, facendo memoria delle diverse giornate di preghiera per la pace che ebbero come testimone e profeta Giovanni Paolo II, un gigante della storia del Novecento.

All’ombra della Basilica di S. Francesco, là dove si sono conclusi anche i precedenti raduni, si terrà il momento finale della giornata, con la rinnovazione solenne del comune impegno per la pace. In preparazione alla Giornata, papa Benedetto XVI presiederà in S. Pietro, la sera precedente, una veglia di preghiera, con i fedeli della Diocesi di Roma.

Per essere «costruttori di fraternità e di pace», è necessario «parlare e dialogare con tutti», credenti o non credenti, «senza rinunciare alla propria identità o indulgere a forme di sincretismo». Così, nel comunicato diffuso dalla sala stampa vaticana, sono stati spiegati i principi dell’incontro interreligioso di preghiera per la pace che Benedetto XVI ha convocato per il prossimo 27 ottobre, ad Assisi, a 25 anni da quello voluto da Giovanni Paolo II. Si risponde indirettamente, a quanti – nelle file più tradizionaliste del mondo cattolico – sostengono che persone di fedi diversi non posso pregare insieme.

La Giornata avrà come tema Pellegrini della verità, pellegrini della pace. Ogni persona umana è, in fondo, un pellegrino dell’Assoluto, in ricerca della verità e del bene. Anche l’uomo religioso rimane sempre in cammino verso Dio: da qui nasce la possibilità, anzi la necessità, di parlare e dialogare con tutti. Nella misura in cui il pellegrinaggio della verità è vissuto autenticamente, esso apre al dialogo con l’altro, non esclude nessuno e impegna tutti ad essere costruttori di fraternità e di pace. Per questo motivo, sono invitate a condividere il cammino dei rappresentanti delle comunità cristiane e delle principali tradizioni religiose anche alcune personalità del mondo della cultura e della scienza che, pur non professandosi religiose, si sentono sulla strada della ricerca della verità e avvertono la comune responsabilità per la causa della giustizia e della pace in questo nostro mondo.

L’immagine del pellegrinaggio riassume il senso dell’evento che si celebrerà: si farà memoria delle tappe percorse, dal primo incontro di Assisi, a quello successivo del gennaio 2002 e, al tempo stesso, si volgerà lo sguardo al futuro, con il proposito di continuare, con tutti gli uomini e le donne di buona volontà, a camminare sulla via del dialogo e della fraternità, nel contesto di un mondo in rapida trasformazione. San Francesco, povero e umile, accoglierà di nuovo tutti nella sua città, divenuta simbolo di fraternità e di pace. Egli stesso, d’altronde, si è sempre percepito come pellegrino e forestiero in questo mondo e, animato dalla misericordia di Dio e dall’amore per Cristo, s’incamminò per le strade dell’Oriente, in Egitto, per incontrare il Sultano e divenire suo amico.

Questo nuovo incontro dimostra come la pace sia possibile e il dialogo una via concreta per la costruzione di una fraternità universale, dove le diversità e le alterità si affermano come risorsa e non quale ostacolo all’incontro tra popoli, culture e religioni. Lo “spirito di Assisi” è contro ogni forma di violenza religiosa e di fondamentalismo, ma anche di sincretismo.

6. Qual è il contributo delle religioni?

Benedetto XVI, in occasione della 44ª Giornata mondiale per la pace, si è soffermato sulla libertà religiosa come via per la pace. Nella libertà religiosa «trova espressione la specificità della persona umana, che per essa può ordinare la propria vita personale e sociale a Dio, alla cui luce si comprendono pienamente l’identità, il senso e il fine della persona. Negare o limitare in maniera arbitraria tale libertà significa coltivare una visione riduttiva della persona umana; oscurare il ruolo pubblico della religione significa generare una società ingiusta, poiché non proporzionata alla vera natura della persona umana; ciò significa rendere impossibile l’affermazione di una pace autentica e duratura di tutta la famiglia umana» (Messaggio, n. 1).

Il diritto alla libertà religiosa è radicato nella stessa dignità della persona umana, la cui natura trascendente non deve essere ignorata o trascurata. Senza il riconoscimento del proprio essere spirituale, senza l’apertura al trascendente, la persona umana si ripiega su se stessa, non riesce a trovare risposte agli interrogativi del suo cuore circa il senso della vita e a conquistare valori e principi etici duraturi, e non riesce nemmeno a sperimentare un’autentica libertà e a sviluppare una società giusta. In tal senso,  la libertà religiosa è anche un’acquisizione di civiltà politica e giuridica. Dunque, è un bene essenziale: ogni persona deve poter esercitare liberamente il diritto di professare e di manifestare, individualmente o comunitariamente, la propria religione o la propria fede, sia in pubblico che in privato, nell’insegnamento, nelle pratiche, nelle pubblicazioni, nel culto e nell’osservanza dei riti. La libertà religiosa non è patrimonio esclusivo dei credenti, ma dell’intera famiglia dei popoli della terra e, come ogni libertà, pur muovendo dalla sfera personale, si realizza nella relazione con gli altri. Una libertà senza relazione non è libertà compiuta.

La storia di Francesco d’Assisi e del Sultano d’Egitto, come anche di tanti altri profeti del dialogo, sembra dirci che il mondo ha bisogno di Dio. Ha bisogno di valori etici e spirituali, universali e condivisi, e la religione può offrire un contributo prezioso nella loro ricerca, per la costruzione di un ordine sociale giusto e pacifico, a livello nazionale e internazionale. Dunque, il dialogo non è un’utopia come le altre, né uno strumento diplomatico, bensì la via per divenire costruttori di pace e di fraternità…

Nel mondo complesso che abbiamo costruito, tutto si coniuga al plurale, comprese la cultura e la religione. Due grandi ostacoli condizionano la testimonianza dei credenti: la crisi dell’intelligenza e la difficoltà nella trasmissione dei valori. In tal senso, il dialogo tra le religioni rappresenta un’utopia originalissima perché è un bene e una profezia che si pongono davanti a noi, fino a quando l’unità dei popoli non si aprirà al senso di una fratellanza universale, così come auspicava san Francesco; ma è, altresì, una risorsa, perché, attraverso l’esperienza della fede, ogni persona credente lavora ininterrottamente per l’affermazione della giustizia e della pace. 

È da ricordare che, tutte le religioni, considerano la famiglia come ambito nel quale si apprende a vivere insieme, e che la terra d’origine è il luogo che plasma la nostra identità, e ancora che l’educazione non è un semplice fattore di conoscenza, bensì un’esperienza di vita attraverso la quale si trasmettono i valori fondamentali dell’esistenza. In ultimo, ma non meno importante, tutte le religioni considerano la necessità della vita interiore.

Bibliografia essenziale:

E. Scognamiglio, Il volto di Dio nelle religioni. Approccio storico-critico, narrativo e simbolico, Paoline, Milano 2001; Id., Dia-Logos. I. Prospettive. Verso una pedagogia del dialogo, San Paolo, Cinisello Balsamo (Milano) 2009; Id., Dia-Logos. II. Orientamenti. Per una teologia del dialogo, San Paolo, Cinisello Balsamo (Milano) 2011; Id., Francesco e il Sultano. Lo “spirito di Assisi” e la profezia della pace, Messaggero, Padova 2011.

Alcuni documenti:

Pontificio Consiglio per il Dialogo interreligioso - Congregazione per l’Evangelizzazione dei popoli, Istruzione Dialogo e annuncio: riflessioni e orientamenti sul dialogo interreligioso e l’annuncio del Vangelo di Gesù Cristo (19-5-1991); Commissione Teologica Internazionale, Documento Il cristianesimo e le religioni, in Il Regno-Documenti 3 (1997) 75-89; Congregazione per la dottrina della fede, Dichiarazione Dominus Iesus. Circa l’unicità e l’universalità salvifica di Gesù Cristo e della Chiesa (6-8-2000).

Y. Pallavicini (ed.), La sura di Maria. Traduzione e commento del capitolo XIX del Corano, (Collana Il pellicano rosso, n. 117), Morcelliana, Brescia 2010, pp. 232, euro 16.50.

Il testo che qui presentiamo è la traduzione della sura XIX del Corano. L’autore figura come curatore. In realtà, egli è anche autore perché raccoglie alcune sue personali riflessioni per l’oggi della nostra storia a proposito del significato della Rivelazione, del Corano, della donna, della figura di Maria nella spiritualità biblica, cristiana, musulmana e nella stessa pietà popolare. Il testo di Pallavicini non è solamente un nuovo commento alla sura di Maria, bensì il tentativo di mettere assieme i dati essenziali della rivelazione e della metafisica orientale che costituisce l’approccio seguito dall’autore. È veramente, questo, un saggio che favorisce il dialogo tra le religioni monoteistiche e anche tra culture diverse. Apprezzabile l’attualità del testo attraverso i moniti e gli interrogativi che l’autore pone a un certo punto nell’appendice. Il testo è così suddiviso: Sommario (Maria per i musulmani, il carattere del Corano, metodo di traduzione e commento, finalità e novità dell’islam occidentale, ringraziamenti); Commento alla Sura Maryam; Appendice (considerazioni per la società europea contemporanea, l’universalità dell’uomo e della donna, educazione religiosa e decadenza intellettuale, conseguenze virtuose e corrispondenze spirituali); Conclusioni (dalla sura di Maryam all’Occidente moderno); Bibliografia.

Circa il metodo utilizzato, sia per la traduzione sia per le riflessioni, l’autore afferma: «Occorre ricordare che per un musulmano il Corano in tutte le sue parti rappresenta il Verbo di Allah e la Fonte che guida i credenti verso la retta azione; solo considerato in tal senso il Corano manifesta la sua reale natura […]. Abbiamo cercato di realizzare una traduzione della sura di Maryam dalla lingua del Corano alla lingua italiana, consapevoli che non ci può essere una corrispondenza tra una lingua sacra e una lingua convenzionale […]. La ricerca sulle radici delle parole arabe è stata accompagnata dallo sforzo di penetrazione del carattere della Rivelazione e dalla considerazione delle esigenze di lettori occidentali che s’interessano di religione. Tutto ciò richiede uno straordinario livello di pietà e timore spirituale» (p. 15). Sono da apprezzare lo sforzo dell’autore in quanto traduttore e l’approccio sapienziale al testo rivelato da lui seguito. Di fatti, il metodo storico-critico per l’approccio al Corano è stato qui messo da parte. L’imam di Milano è alla ricerca di equilibrio e di dialogo tra Occidente e Oriente: «Per un musulmano che nasce e cresce in Italia le radici giudeo-cristiane nella storia e nella cultura occidentale sono evidenti tanto quanto il contributo che la civiltà islamica ha saputo trasmettere in tutti i campi, dall’arte, alle scienze, agli studi universitari. Parallelamente, la sensibilità religiosa ha forse trovato in Occidente una sua libera espressione a seguito di un confronto complesso e, a tratti, contraddittorio, con la modernità del pensiero e la laicità del sistema di amministrazione politica. In questo quadro nasce e si sviluppa l’islam europeo, che ha la responsabilità di rinnovare e sintetizzare armoniosamente l’identità tradizionale  e sacrale della Rivelazione islamica con il contesto sociale, storico e giuridico contemporaneo» (pp. 17-18).

Possiamo giustamente affermare che questo testo è l’espressione del volto europeo del pensiero islamico e il frutto di un dialogo sincero, costruttivo e necessario per la pacifica convivenza tra popoli, culture, fedi e lingue in Italia.

Per i musulmani, la Vergine Maria (Maryam), è la madre di Gesù (‘Isa), nonché un modello di riferimento per la spiritualità e la pietà popolare. In quanto modello di pietà e di virtù, fu lo stesso profeta Maometto a riconoscere in Maria questo grande tesoro. Maryam è collocata tra le sante, tra le persone elette da Dio nella storia sacra, tra le donne che il demonio non ha toccato e che hanno mantenuto per tutta la vita l’integrità della loro purezza originaria, unica donna ad aver vissuto il miracolo della maternità senza il concorso di alcun uomo (cf. p. 8). Di lei si parla tranquillamente come di una vergine e quale Immacolata Concezione. Di lei, ancora, si pone in rilievo il tipo di educazione religiosa e familiare ricevuta fin da piccola. I maestri spirituali dell’islam mettono in evidenza, di Maria, il senso dell’amore per Dio e il carattere pratico di questo amore. Si tratta dell’amore con cui Dio sceglie, purifica e guida i suoi eletti, ma anche dell’amore che essi manifestano per lui soltanto. L’amore di Dio accomuna tutti gli eletti. Di Maryam, però, il Corano dice che Dio l’ha eletta tra tutte le donne del creato (3,42).

In Maria non appare alcun sentimentalismo materno. Perché ella è totalmente orientata verso il bene supremo, Dio stesso. Maria resta una figura strumentale in rapporto alla rivelazione e alla stessa volontà di Dio. Potremmo ritenere per vero, senza sbagliare, che Maryam è soprattutto il segno dell’onnipotenza divina. Di fatti, Allah l’affidò a Zaccaria il quale, ogni volta che entrava nel santuario, trovava cibo presso di lei (cf. 3,37). Dove passa o dimora Maria non manca mai il pane di Dio, il cibo della Provvidenza. Si potrebbe dire, parafrasando un’espressione di Karl Barth, che Maria è il segno della “possibile impossibilità di Dio”. Maria ci dice che tutto è possibile per l’Onnipotente. Certamente, se l’islam pone in evidenza soprattutto la funzione di Maria – come segno e strumento dell’onnipotenza di Dio e modello di fede e di umiltà –, il cristianesimo si sofferma anche e soprattutto sulla sua destinazione finale in quanto coglie nella Vergine l’icona escatologica della Chiesa.

Lasciandoci prendere da altre suggestioni e andando oltre il senso letterale del testo rivelato, potremmo dire che Maria è colei che ha sedotto Dio per la sua umiltà, nel senso che Dio elegge liberamente e gratuitamente ciò che si rivela piccolo, umile, povero, libero, semplice. Poiché Dio è l’Onnipotente, il Creatore, e sta in alto, non può che guardare in basso, verso di noi, e proporsi in una forma che viene dal basso e non che tende a stare in alto: è questa la logica dell’Onnipotente. Quel Dio eccelso, i cui occhi guardano soltanto verso il basso, non poteva non esprimersi in una forma umile. È questa l’opera della grazia. D’altronde, come ci ricorda Lutero nel suo stupendo commento al Magnificat, nessuno vuole guardare in basso, dove c’è povertà, vituperio, bisogno, afflizione e angoscia, anzi tutti distolgono lo sguardo da una tale condizione. Ognuno sfugge le persone così provate, le scansa, le lascia sole. Dio soltanto sa guardare a quelli che si trovano nella povertà più profonda e nell’afflizione. Le azioni e lo sguardo di Dio sono volti verso il basso, lo sguardo e le azioni degli uomini soltanto verso l’alto. Così, l’atto di fede è l’unica azione che ci avvicina a Dio, al suo modo di pensare e di agire. Attraverso lo spirito, l’uomo può cogliere le cose spirituali e invisibili, eterne. La ragione, luce del corpo, non riceve vita né luce se non è formata dallo Spirito Santo. La fede è fiducia nell’invisibile azione di Dio e nella promessa della sua grazia. È, la fede, l’unica opera buona che possiamo compiere. Questa fede può ogni cosa e ci permette di fare l’esperienza di Dio. Avere fede significa non vedere le cose magnifiche e appariscenti, come fa l’uomo stolto, ma vedere Dio nelle cose basse e umili, come la Vergine Maria.  La Madre di Gesù confessa che la prima opera di Dio in lei è lo sguardo divino che si è posato su di lei, ed è anche l’opera maggiore, dalla quale tutte le altre dipendono e dalla quale tute scaturiscono. Infatti, quando avviene che Dio volge il suo volto per riguardare qualcheduno, scende da lui pura grazia e salvezza e devono seguire tutti i doni e tutte le opere. Nella visione di Lutero, la Vergine Maria ci insegna che la prima opera di Dio è la sua misericordia, mentre l’altra sua opera consiste nell’abbattere in noi l’orgoglio spirituale.

Scrive così Pallavicini: «L’esempio di Maryam rappresenta un richiamo alla perfezione spirituale alla quale in egual misura uomini e donne sono tenuti a elevarsi, superando i limiti dell’ignoranza e delle passioni per disporsi a compiere la volontà divina. Seguire l’esempio della madre di ‘Isa non significa cadere in un cieco formalismo confessionale o rifugiarsi nel fondamentalismo bigotto che deriva da un’interpretazione ideologica della religione, né concepire il perfezionamento come attitudine individuale ed egocentrica, identificazione personale con la civiltà contemporanea o fede nella progressiva evoluzione storica verso il meglio […]. Nel nostro mondo, occidentale e moderno, le immaginazioni legate al guadagno, al lavoro, al sostentamento, alla soddisfazione personale e alla felicità individuale possono essere capovolte e viste  con l’occhio di Maryam. L’illusione lascerà il posto alla verità, e ogni circostanza diverrà occasione di sostentamento e nutrimento spirituale, invocazione a Dio e ricerca di un bene superiore» (pp. 217; 220-221).

Sono ricchi di spunti e di provocazioni le pagine che l’autore ha messo assieme nella parte definita appendice. Il testo, a un certo punto, apre a un ventaglio di riflessioni e di suggestioni di grande rilievo che qui proviamo a presentare.

Anzitutto, occorre riscoprire il significato simbolico ed esistenziale della figura di Maria per l’oggi della storia, ricollegando il ruolo dell’uomo e della donna al giusto posto nella società post-moderna, soprattutto in Europa. L’uomo e la donna sono stati creati dal Signore dal nulla e possono tendere alla perfezione o all’involgarimento del loro servizio sacro in qualsiasi epoca e regione della terra (cf. pp. 155-157). Se, da una parte, quindi, l’autore pone in risalto il carattere creaturale, finito, contingente e limitato della nostra esistenza, dall’altra esprime le potenzialità che in noi sono ben nascoste per la crescita spirituale. Maryam è un modello evidente di illuminazione spirituale e di pratica della rettitudine. Maryam sembra dirci che vale la pena vivere solo per Dio, per il suo nome! Interessante la lettura che l’autore fa del concetto di volgarità come opposizione a ciò che è perfetto e che è in relazione al sacro. «L’uomo e la donna possono assumere caratteristiche volgari ogni volta che s’immedesimano con un’ostinata indifferenza o contrapposizione alla dinamica spirituale» (p. 157). Quella di Maryam è stata una maternità straordinaria, segnata dalla purezza e dalla castità. L’autore fa rientrare la castità e la purezza tra le forme di autentica civiltà e dialogo. Ci sarebbe molto da scrivere e da dibattere sulla strumentalizzazione del corpo oggi! La sua di Maryam insegna a ogni uomo e donna, anche dell’Europa contemporanea, la lotta all’egocentrismo, all’esclusivismo, alla codardia e alla finzione scenica del mondo virtuale (cf. pp. 160-161).

Importante altresì il richiamo alla creazione ex nihilo dell’uomo e della donna e al compimento della loro vocazione all’interno della famiglia. Molto ci sarebbe da discutere sul concetto biblico e coranico della gioventù e della vecchiaia: si tratta di una visione sapienziale oggi alquanto smarrita o sottovalutata. Il ciclo del tempo è illuminato sempre dalla fede, così come anche il senso della vita e del progetto familiare. L’ideale di un’eterna giovinezza sembra contrastare con la visione sapienziale degli anziani. Così, anche il culto del corpo e dell’estetica sembra prevalere sul dono dell’intelligenza. L’unità della famiglia è il riflesso più naturale dell’unità tra i credenti. Così, non si è mai da soli. La fede è anche la risposta alla solitudine globale nella quale noi viviamo oggi.

Interessante, poi, la riflessione sull’educazione religiosa e sulla decadenza intellettuale nella quale ci troviamo. Per imparare a leggere occorre imparare ad ascoltare: è il grande dono del silenzio. Da qui il senso della comunicazione spirituale che è in contrasto con quella globale e interplanetaria dei nostri tempi. Occorre educarsi a sentire il silenzio, a vedere l’Invisibile, a riconoscere i segni di Dio nella nostra storia, così come nel mondo, nella natura, nell’universo. L’infelicità consiste, poi, nel ritenere i propri diritti e desideri indiscutibili, assoluti, e quindi da presentare a Dio per il soddisfacimento di ogni bisogno. Non c’è felicità senza il dialogo spirituale tra il credente e Dio. Belle le suggestioni a proposito del concetto di povertà: esprime il bisogno d’essere, il bisogno di Dio come bene assoluto e non l’essere di bisogno. Allah è la vera ricchezza del musulmano, il bene più grande. Povero è colui che riconosce Dio come il Bene assoluto e trova in lui pace e riposo. Anche san Francesco cantava: Tu sei il Bene, tutto il Bene… Dio è il Creatore e il Proprietario di tutto il creato. Il povero (faqir) è colui che realizza il proprio cammino spirituale, chi percorre la via che lo conduce a Dio. I poveri sono i testimoni della vita interiore. Maria è testimone della vita interiore che porta a Dio.

[Edoardo Scognamiglio]

ACQUA, NEL MONDO CATTOLICO TANTI «SI’»

Il mondo cattolico riflette sui referendum e prende posizione, soprattutto per quanto riguarda i quesiti sull’acqua che «è e deve restare un bene comune». Questo ad esempio è l’invito di monsignor Giuseppe Fiorini Morosini, vescovo di Locri-Gerace: «L’acqua fra qualche anno sarà più preziosa del petrolio – ricorda il presule –. Non possiamo permettere che sia il privato a gestirla».

In un documento della diocesi di Trani-Barletta-Bisceglie, approvato dall’arcivescovo Giovan Battista Pichierri si fa notare che «l’acqua è un bene comune e va gestito - senza sprechi e inefficienze - dalla comunità». I rischi del nucleare, continua il testo, sono ancora maggiori dei benefici. E per il legittimo impedimento, esso «allunga i tempi per l’accertamento della responsabilità penale e per il risarcimento dei danni

Anche per l’Azione cattolica di Cosenza-Bisignano «l’acqua non è una

La Chiesa di Nola, inoltre, «ritiene che sia necessario ripensare il problema dell’energia nucleare e perseguire la strada delle energie rinnovabili».

Un invito a votare per il sì ai quesiti riguardanti l’acqua giunge anche da don Alessandro Cirillo, responsabile della Commissione diocesana Giustizia e Pace di Nocera Inferiore-Sarno.

Mentre Unitalsi, Agesci e Modavi (Movimento delle associazioni di volontariato italiano) sollecitano gli iscritti a votare con consapevolezza.

Infine Francesco Zanotti, presidente della Fisc, riassume così la posizione dei Settimanali Cattolici: «Acqua: non è una merce qualsiasi e il suo uso deve essere razionale e solidale». Nucleare: «Si è posta, in particolare, la domanda su quale futuro intendiamo consegnare alle nuove generazioni». Legittimo impedimento: «Il dibattito è stato meno appassionato anche perché la gente si aspetta che su quesiti così complessi si esprima il legislatore».